Ма'рифа: прямое знание, преображающее познающего

Два человека могут прочитать один и тот же аят Корана. Один выучил слова наизусть. Другой вкусил то, что эти слова описывают. Оба обладают знанием. Но знание это не одинаково. Первый знает нечто истинное о реальности. Второй знает саму реальность. Суфийская традиция называет первое ильм, переданное знание, а второе ма’рифа, прямое знание, гнозис, узнавание. Весь суфийский путь существует для того, чтобы преодолеть расстояние между этими двумя видами знания.

Это различие не является изобретением мистиков. Оно заложено в Коране, подразумевается в пророческом учении и сформулировано с философской точностью великими классическими учёными ислама. Ма’рифа является эпистемологическим фундаментом, на котором покоится всё здание суфизма. Без неё невозможно объяснить, зачем традиция существует, почему она настаивает на очищении сердца, почему она предписывает зикр, сохбет и хальву, и почему тысяча лет учителей утверждали, что важнейшее знание нельзя получить только из книг.

Коранический фундамент

Коран различает виды знания задолго до того, как суфии придали этому различию техническую терминологию.

“Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?” (Коран 39:9)

Вопрос риторический, и ответ очевиден: они не равны. Но при более внимательном прочтении аят открывает более глубокий вопрос. Что значит «знать»? Является ли рассматриваемое знание простой информацией, которую можно заучить и повторить? Или это нечто, что преображает знающего, нечто, что отделяет обладающих им от необладающих способом, выходящим за рамки накопления фактов?

Суфийская традиция читает этот аят как указание на ма’рифу: знание, которое преображает, а не просто информирует.

Второй коранический фундамент обнаруживается в истории Хидра. В суре аль-Кахф Бог говорит об этой таинственной фигуре:

“Мы научили его знанию от Нас.” (Коран 18:65)

По-арабски это ильм ладунни, знание «от Нас», знание, которое не приходит через учёбу, передачу или рациональную дедукцию. Оно приходит непосредственно от Бога к получателю. Моисей, несмотря на то что он пророк и законодатель, получает указание следовать за Хидром и учиться у него, потому что Хидр обладает видом знания, которым Моисей ещё не обладает. Суфийская традиция принимает это как кораническое обоснование самой возможности ма’рифы: существует знание, которое Бог дарует непосредственно, которое нельзя приобрести обычными каналами обучения и которое даже величайшие учёные должны смиренно искать.

Третий аят завершает треугольник:

“Бойтесь Бога, и Бог научит вас.” (Коран 2:282)

Здесь связь между благочестием и знанием выражена явно. Таква, благоговейное осознание Бога, представлена как условие для получения божественного наставления. Знание в этой системе координат является не только продуктом учёбы. Оно есть плод духовной ориентации. Сердце, обращающееся к Богу с искренностью, становится способным принять то, что недоступно просто умному рассудку.

Ильм и ма’рифа: различение Газали

Никто не сформулировал разницу между переданным и опытным знанием яснее, чем имам Газали (ум. 1111). Его автобиография, аль-Мункыз мин ад-Далал (Избавление от заблуждения), является одним из самых замечательных документов в истории человеческой мысли, ибо она фиксирует с беспощадной честностью кризис человека, который обладал всем ильмом мира и обнаружил, что этого недостаточно.

Газали был самым знаменитым учёным своей эпохи. Он занимал самую престижную преподавательскую кафедру в Багдаде. Он овладел богословием, философией, юриспруденцией и логикой. По всем внешним меркам он был человеком, который «знал». И всё же он впал в кризис столь тяжёлый, что не мог есть, говорить или преподавать. Чего не хватало?

Не хватало ма’рифы. Он имел знание о Боге, но не знал Бога. Он мог описать конечную цель, но не достиг её.

В Ихья улюм ад-дин Газали предлагает аналогию, ставшую классической формулировкой. Рассмотрим двух людей и понятие «здоровье». Один является врачом, способный определить здоровье, перечислить его условия, описать его симптомы и прописать средства. Другой является здоровым человеком, который, возможно, не знает медицинской терминологии, но каждое утро просыпается в полном обладании тем, что врач может лишь описать. Оба «знают» здоровье. Но знание не одинаково. Врач имеет ильм о здоровье. Здоровый человек имеет ма’рифу здоровья.

Или рассмотрим мёд. Можно прочитать каждое когда-либо написанное описание его сладости, текстуры, золотистого цвета. Можно изучить химию фруктозы и глюкозы. Но пока не положишь мёд на язык, ты не знаешь мёда. Вкушение есть то, что не может заменить никакое описание. Это самостоятельная категория знания.

Кризис Газали был именно этим разрывом. Он преодолел его не приобретением новой информации, а тем, что покинул Багдад, оставил свою должность и провёл годы в хальве, зикре и духовной практике в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне и Мекке. Когда он вернулся, он был не другим учёным. Он был другим человеком.

Как он написал: «Тогда я понял, что то, чем обладают суфии, нельзя выучить. Этого можно достичь только через непосредственный опыт, через экстаз и через изменение характера.»

Хадис об ихсане: ма’рифа на практике

Пророческая традиция даёт ма’рифе её самое практическое определение в знаменитом хадисе об ихсане, сохранённом в Сахих Муслим. Когда ангел Джибриль спросил Пророка об ихсане, Пророк ответил:

“Поклоняйся Богу так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то знай, что Он видит тебя.”

Это единственное предложение содержит две ступени, и вместе они очерчивают территорию ма’рифы.

Высшая ступень есть мушахада, свидетельствование: поклоняться Богу, «будто ты видишь Его». Это ма’рифа в её полноте. Завесы между поклоняющимся и Тем, Кому поклоняются, истончились до такой степени, что божественное присутствие переживается непосредственно. Молящийся не просто верит, что Бог присутствует. Он воспринимает это внутренней способностью, которую традиция называет сердцем.

Нижняя, но более доступная ступень есть муракаба, бдительность: «знать, что Он видит тебя». Здесь поклоняющийся ещё не достиг прямого свидетельствования, но культивирует постоянное осознание того, что за ним наблюдают. Это отправная точка, доступная каждому искреннему верующему.

Весь суфийский путь, от зикра до хальвы и сохбета, есть движение от муракабы к мушахаде, от знания о Боге к знанию Бога.

Орган ма’рифы: сердце

Если ильм есть область разума (акль), то ма’рифа есть область сердца (кальб). Это различение не является антиинтеллектуализмом. Суфийская традиция высоко ценит разум. Он незаменим для фикха, богословия и навигации по сложностям мира. Но традиция также признаёт, что у разума есть граница. Он может анализировать, классифицировать, сравнивать и делать выводы. Он не может вкушать.

Газали называет эту способность сердца «светом, который Бог бросает в сердце» (нур якзифуху фи аль-кальб). Ма’рифа не является продуктом рассуждения. Она есть продукт очищения. Когда зеркало сердца отполировано, очищено от ржавчины небрежения и грязи привязанности, оно отражает то, что всегда было.

Вот почему суфийская традиция придаёт такое значение алхимии сердца. Практики очищения, ступени души, дисциплины мухасабы (самоисследования) и таубы (покаяния) не являются произвольным аскетизмом. Они суть эпистемология. Они суть подготовка органа, которым принимается высшее знание.

Три степени достоверности

Коран и классическая суфийская традиция описывают три восходящие степени знания, каждая из которых представляет более глубокое проникновение в реальность.

Первая: ильм аль-якын, знание достоверности. Вы знаете, что огонь обжигает, потому что надёжный источник сказал вам это. Это реальное знание, его не следует презирать. Всё здание переданного учения покоится на нём. Но это знание на расстоянии.

Вторая: айн аль-якын, око достоверности. Вы видите огонь своими глазами. Знание больше не из вторых рук. Вы были его непосредственным свидетелем. Коран указывает на этот уровень:

“Потом вы непременно увидите это оком достоверности.” (Коран 102:7)

Третья: хакк аль-якын, истина достоверности. Вы поглощены огнём. Различие между познающим и познаваемым рухнуло, не онтологически, ибо творение остаётся творением, но в плане переживания. Знание больше не наблюдение извне. Оно есть погружение.

Суфийский путь проходит через эти три степени: от слышания о Боге, к восприятию знаков Бога в творении и в сердце, к непосредственному опыту сердцем божественного присутствия.

Чем ма’рифа не является

Поскольку ма’рифа описывает знание, превосходящее обычное интеллектуальное приобретение, её порой понимали неверно. Классические мастера устанавливали границы с тщательностью.

Ма’рифа не заменяет откровение. Ариф, обладающий ма’рифой, не «перерастает» Коран. Он не поднимается от Писания к какой-то высшей, непосредственной истине. Напротив, ма’рифа углубляет Коран. Она есть переживание того, что Коран описывает. Тот, кто вкусил мёд, не отбрасывает описание мёда. Он читает описание новыми глазами. Коран остаётся критерием, фурканом, которым измеряется всякий внутренний опыт.

Ма’рифа не самопроизводна. Её невозможно породить одним лишь усилием. Можно подготовить почву через зикр, очищение, служение и терпение. Но само знание есть дар. Оно ладунни, «от Нас», как говорит Коран о знании Хидра. Бог даёт его кому пожелает. Задача ищущего: убрать препятствия, отполировать зеркало. Свет, падающий на зеркало, приходит от Бога, а не от полировки.

Ма’рифа не безошибочна. Суфийская традиция прямо предупреждает, что кашф (раскрытие) может быть загрязнён нафсом. Классический принцип, сформулированный с особой ясностью Абу аль-Хасаном аш-Шазили, бескомпромиссен: если твоё раскрытие противоречит Корану и Сунне, следуй Корану и Сунне. Всегда. Без исключений.

Ма’рифа не стирает различие между Творцом и творением. Ариф не становится Богом. Капля, узнавшая океан, не перестаёт быть каплей. Это линия, которую традиция Ахль ас-Сунна проводит с абсолютной ясностью, и величайшие суфии, Джунайд, Газали, Кушайри, Худжвири, провели её с той же ясностью. Таухид утверждается, а не растворяется ма’рифой.

Ма’рифа не антиномична. Ариф следует шариату более тщательно, а не менее, потому что он видит мудрость за повелениями. Тот, кто истинно «знает» Бога, никогда не стал бы претендовать на то, что он выше Божьего закона. Величайшие арифин в истории традиции были известны своим скрупулёзным соблюдением пророческой практики, а не освобождением от неё.

Ариф: каков познавший

Как выглядит в мире человек, обладающий ма’рифой? Джунайд Багдадский предложил знаменитое описание: «Цвет воды есть цвет её сосуда.» Ариф не сияет и не левитирует. Он живёт среди людей, занимается обычными делами, но несёт в себе внутреннее качество присутствия, благодарности и осознанности, которое тонко преображает всё, к чему он прикасается.

Джунайд также сказал: «Ма’рифа есть знание сердца, которое находит то, что не может описать.» Ариф часто немногословен, не потому что ему нечего сказать, а потому что найденное им превышает возможности языка. Молчание становится правдивее речи. Присутствие становится красноречивее аргумента.

Величайшие арифин суфийской традиции, Джунайд, Рабия, Газали после возвращения, были известны смирением, молчанием и служением. Рабия была женщиной из Басры, молившейся всю ночь. Джунайд был торговцем, преподававшим в скромном кругу. Газали вернулся не на трон славы, а в маленькую завию в Тусе. Внешне ничего драматического. Внутри изменилось всё.

Взращивание ма’рифы

Если ма’рифа в конечном счёте есть божественный дар, что может делать ищущий? Ответ традиции последователен: вы не можете вызвать ма’рифу, но вы можете подготовить условия, при которых она с наибольшей вероятностью будет дарована.

Зикр полирует зеркало сердца. Повторяемое поминание Бога стачивает ржавчину забвения.

Мухасаба, честное самоисследование, снимает завесы. Сердце, не исследующее себя, остаётся захламлённым непризнанными привязанностями и скрытыми мотивами.

Сохбет, общение с теми, кто вкусил, открывает возможность вкушения. Знание такого рода передаётся не только словами, но присутствием.

Соблюдение шариата создаёт условия для внутреннего раскрытия. Внешняя практика не противостоит внутреннему состоянию. Она его каркас.

Сабр и шукр, терпение и благодарность, утончают сердце.

Тауба, возвращение к Богу, расчищает путь. Каждый грех, каждый момент небрежения есть завеса. Покаяние снимает завесу и восстанавливает ориентацию сердца к его истоку.

Всё это подготовка, не причина. Это вспашка почвы, не дождь. Причина ма’рифы: Божья милость. Но милость течёт к подготовленному сердцу, как дождь течёт к вспаханному полю.

Приглашение

Суфийская традиция существует, потому что есть разница между чтением о воде и питьём её. Каждая статья на этом сайте, каждая описанная практика, каждый представленный учитель, каждое переведённое стихотворение указывает на одно и то же приглашение: вкусите. Знание, которое важнее всего, нельзя скачать. Его нужно прожить.

Ишк (божественная любовь) есть сила, движущая ищущего. Ма’рифа есть то, что ищущий находит. Они неразделимы, ибо сердце, которое истинно любит, не успокоится, пока не познает, а сердце, которое истинно познаёт, не может не любить.

Как написал Газали после своих лет странствий:

“Тогда я понял, что то, чем обладают суфии, нельзя выучить. Этого можно достичь только через непосредственный опыт, через экстаз и через изменение характера.”

Путь от ильма к ма’рифе есть путь от ума к сердцу, от описания к вкусу, от слова к реальности, которую слово пыталось назвать. Это путь, для освещения которого была построена суфийская традиция.

Источники

• Коран 39:9; 2:282; 18:65; 102:5-7
• Хадис об ихсане (Сахих Муслим)
• Газали, Ихья улюм ад-дин (ок. 1097)
• Газали, аль-Мункыз мин ад-Далал (ок. 1108)
• Кушайри, ар-Рисаля аль-Кушайрийя (ок. 1046)
• Худжвири, Кашф аль-Махджуб (ок. 1070)