Vem ver o que o amor me fez

O Poema

“Vem ver o que o amor me fez, transformou-me em caminho da cabeça aos pés. Caminho ardendo, ardendo, o amor tornou-me estranho a mim mesmo.

Vê o que o amor é capaz de fazer, arrebata a razão da cabeça. De sultões faz servos, vem ver o que o amor me fez.”

Yunus Emre, Divan (c. 1300)

Original turco:

Gel gör beni aşk neyledi, baştan ayağa yol eyledi. Ben yürürüm yane yane, aşk ettiğim el eyledi.

Contexto

Este poema situa-se ao lado de O amor arrebatou-me de mim mesmo entre as obras mais conhecidas de Yunus Emre. Mas a diferença de postura é significativa. O poema anterior dirige-se a Deus: “Preciso apenas de Ti.” Este dirige-se aos seres humanos: “Vem e vê.” O poeta atravessou o fogo, transformou-se e agora apresenta-se perante o mundo como prova viva do que faz o amor divino.

Yunus Emre compôs no turco simples do campo da Anatolia entre os séculos treze e catorze. Enquanto na corte se falava persa e entre os eruditos se escrevia em árabe, Yunus escolheu a língua dos pastores e dos dervixes errantes. A escolha foi deliberada. As verdades mais profundas exigem a linguagem mais despojada.

O corpo tornado caminho

A imagem central do poema é surpreendente: o amor transformou o poeta num caminho (yol) da cabeça aos pés. Os outros caminham sobre ele. Isto não é autocomiseração mas sim uma descrição precisa do que acontece quando o ego se dissolve. Quem experimentou o fana já não existe para si mesmo. Torna-se ponte entre o humano e o divino.

Na psicologia sufi, as etapas da alma descrevem um esvaziamento progressivo. A alma que ordena (nafs al-ammara) está cheia dos seus próprios desejos. Ao atravessar as etapas da autocensura, da inspiração e da serenidade, o que cai é a pretensão de ser um destino. A alma purificada torna-se passagem, não paragem.

O ego quer ser fortaleza, monumento, um lugar onde os outros param e prestam homenagem. O amor transforma a fortaleza em estrada. Todos passam, e o caminho não se queixa.

Arder e tornar-se estranho

Duas condições definem o estado do poeta: ele arde e tornou-se estranho a si mesmo.

O arder é uma constante na poesia sufi do amor. Aparece no Canto do Junco de Rumi, onde o ney arde de saudade do canavial de onde foi cortado. Mas o arder de Yunus não é ornamento literário. Ele diz com simplicidade: “Caminho ardendo, ardendo.” O tempo presente é importante. Não se trata de uma recordação, mas de um estado permanente.

A estranheza (el eyledi) é igualmente precisa. No antigo turco da Anatolia, el significa “estranho.” O amor tornou o poeta alheio à sua antiga identidade. Ele já não reconhece a pessoa que era antes da chegada do amor. Esta é outra expressão do fana: o desaparecimento da identidade construída que a maioria das pessoas confunde com o seu verdadeiro eu.

A referência a Hallaj

A menção de Mansur al-Hallaj não é decorativa. Hallaj foi executado em Bagdade no ano de 922 por pronunciar Ana al-Haqq (“Eu sou a Verdade”). Para a tradição sufi, aquela declaração não foi blasfémia mas o testemunho último do fana: o ego havia ardido tão completamente que restava apenas a voz de Deus.

Ao invocar Hallaj, Yunus inscreve-se na linhagem daqueles que foram destruídos pelo amor e nele encontraram graça, não castigo.

Um acto de testemunho

O refrão repetido, “vem ver o que o amor me fez,” transforma o poema num acto de testemunho. O poeta não explica o amor teoricamente. Apresenta-se a si mesmo como prova. O seu corpo em chamas, a sua estranheza em relação ao antigo eu, a sua transformação em caminho: não são argumentos mas sim provas materiais.

Esta abordagem é característica de Yunus Emre e da tradição sufi da Anatolia. Onde Ibn Arabi constrói sistemas filosóficos e Rumi tece parábolas elaboradas, Yunus simplesmente coloca-se diante de nós e diz: olha. A teologia está no olhar, não na explicação.

Fontes

• Yunus Emre, Divan (c. 1300)
• Annemarie Schimmel, As Dimensões Místicas do Islão (1975)
• Talat Halman, Yunus Emre and His Mystical Poetry (1972)