Haverá em algum lugar um estranho como eu: Yunus Emre sobre a ghurbat

O poema

Acep şu yerde var m’ola şöyle garîb bencileyin? Bağrı başlı, gözü yaşlı, şöyle garîb bencileyin.

Gezerim Rûm ile Şâm’ı, yukarı illerî kamu. Çok istedim, bulamadım, şöyle garîb bencileyin.

Kimseler garîb olmasın, hasret oduna yanmasın. Hocam, kimseler duymasın şöyle garîb bencileyin.

Söyler dilim, ağlar gözüm; garîblere göynür özüm. Meğer ki gökte yıldızım şöyle garîb bencileyin.

Nice bu dert ile yanam, ecel ere bir gün ölem; meğer ki sinimde bulam şöyle garîb bencileyin.

Bir garîb ölmüş diyeler, üç günden sonra duyalar; soğuk su ile yuyalar şöyle garîb bencileyin.

Hey Emre’m Yûnus biçâre, bulunmaz derdine çare. Var imdi gez şârdan şâre, şöyle garîb bencileyin.

Uma transposição simples para o português:

Haverá em algum lugar deste mundo um estranho como eu? Peito ferido, olhos lacrimosos, um estranho como eu.

Andei pela Anatólia e pela Síria, por todas as terras de cima. Muito procurei e não encontrei um estranho como eu.

Que ninguém seja estranho, que ninguém arda no fogo da saudade. Mestre, que ninguém jamais conheça um estranho como eu.

Fala minha língua, choram meus olhos; minha alma se aflige pelos estranhos. Talvez apenas minha estrela no céu seja um estranho como eu.

Por quanto arderei nesta dor, quando chegará minha hora e eu morrerei? Talvez só na minha cova encontre um estranho como eu.

“Um estranho morreu,” dirão eles, e só depois de três dias o saberão; lavarão meu corpo com água fria, um estranho como eu.

Eh Emre, eh pobre Yunus, não há remédio para tua dor. Vai agora, anda de cidade em cidade, um estranho como eu.

”Şöyle Garîb Bencileyin”: o refrão que nomeia a alma

O refrão do poema, şöyle garîb bencileyin (“um estranho como eu, estranho por inteiro”), volta ao fim de cada estrofe como um toque de sino. Yunus não nomeia o que o refrão aponta. Não precisa. A própria repetição é o sentido.

O que o refrão nomeia é o estado sufi chamado ghurbat: estranheza. Ghurbat no vocabulário sufi clássico não é solidão psicológica. É um maqâm: a estação permanente daquele que vislumbrou onde o coração verdadeiramente pertence e agora experimenta este mundo como quase-não-casa. A formulação clássica vem da Risala de al-Qushayri e do Kashf al-Mahjub de al-Hujwiri: a ghurbat é sinal positivo, não estado negativo. O buscador que está à vontade neste mundo ainda não percebeu que está viajando. O buscador que se sente estranho nele começou a recordar a pátria.

O viajante do poema percorre Rûm (Anatólia) e Shâm (Síria), a grande geografia sufi da época, e não encontra ninguém tão estranho como ele mesmo. Não é jactância. É o reconhecimento de que a ghurbat é, ao fim, uma estação interior, não um lugar. Quem caminha toda a terra sem encontrar um igual não está sozinho; admite que a pátria que anseia não está em mapa nenhum.

O corpo do estranho: “Bir Garîb Ölmüş Diyeler”

A sexta estrofe vira-se de repente para a morte do estranho:

Bir garîb ölmüş diyeler, üç günden sonra duyalar; soğuk su ile yuyalar.

Um estranho morreu; só depois de três dias o saberão; lavarão o corpo com água fria.

O ouvinte anatólio escuta este verso e o chão cede debaixo dele. A imagem é concreta: um pobre viajante morre longe dos seus; ninguém perto para anunciar a morte; a notícia viaja devagar; o corpo é por fim lavado por estranhos, com água fria em vez de morna, na pressa de uma comunidade não preparada.

Esta estrofe faz algo teologicamente preciso. A lei islâmica impõe deveres à comunidade quanto aos mortos. O corpo de qualquer muçulmano deve ser lavado, amortalhado, orado, sepultado. São fard al-kifâya: obrigações comunitárias que recaem sobre os presentes. O estranho morto no verso de Yunus é o caso-limite dessas obrigações: aquele que não tem parentes, nem amigos, nem reivindicação, nem voz. A própria pobreza do funeral expõe a falha que a ghurbat nomeia.

Mas Yunus não protesta. Diz: este poderia ser eu. E ao dizê-lo faz duas coisas ao mesmo tempo.

Primeiro, lembra ao ouvinte o dever da comunidade para com o morto estranho. Que a sepultura de nenhum crente seja negligenciada; que a notícia não chegue três dias tarde.

Segundo, ensina ao ouvinte a identificar-se com o estranho; a sentir em si mesmo, ainda vivo, a situação de quem pode morrer sem ninguém à cabeceira. Esta volta interior é a obra que a ghurbat exige.

A tradição anatólia carrega este verso há sete séculos com extrema ternura. Canta-se em funerais, nos círculos de zikir bektashis e mevlevis, junto ao leito do moribundo.

O hadith do Garîb: “O islã começou estranho”

O poema repousa sobre um hadith que dá a toda a ideia de ghurbat o seu fundamento islâmico:

Bedeʾe-l-Islāmu gharīban wa sa-yaʿūdu gharīban kamā badaʾa; fa-ṭūbā li-l-ghurabā’.

“O islã começou estranho, e voltará estranho como começou; bem-aventurados os estranhos.”

(Muslim, Sahih, Kitab al-Iman; Tirmidhi, Sunan)

O hadith fixa gharîb como termo religioso positivo. Os primeiros muçulmanos foram estranhos em Meca. Os crentes, em toda época em que a prática da fé se torna difícil, serão estranhos no seu próprio tempo. O hadith não lamenta isto; abençoa-o. Tūbā li-l-ghurabā’: tūbā, no léxico do paraíso, é uma árvore ou um estado de bem-aventurança suprema. Os estranhos não são abandonados; são os destinatários de uma promessa particular do paraíso.

O şöyle garîb bencileyin de Yunus é o lado humano desta palavra divina.

Por isso o poema fecha com Var imdi gez şârdan şâre, şöyle garîb bencileyin: vai agora, anda de cidade em cidade, um estranho como eu. A instrução não é desespero. É o mashrab sufi: a disposição do viajante que aceitou que a sua pátria não é aqui e que, por isso, caminha a sua vida nesta terra como hóspede.

Yunus, Mevlana e o Ney: três vozes de uma só ghurbat

O mesmo tema (a alma estranha a este mundo, a desejar uma pátria mal entrevista) percorre três das grandes aberturas poéticas anatólias.

O ney de Rumi, na abertura do Mesnevi, chora a partir do canavial de onde foi cortado: ouve a cana, como se queixa; conta a separação. A cana canta o firaq, a separação da fonte. A nota é a mesma do garîb de Yunus.

O “N’oldu bu gönlüm” de Hacı Bayram-ı Velî dá o mesmo tema em turco simples: o que aconteceu a este coração, encheu-se de tristeza e dor.

E aqui no şöyle garîb bencileyin de Yunus: o mesmo firaq, a mesma nota de ney, mas agora no turco mais ordinário, na voz de um pobre homem que anda de cidade em cidade. Três vozes de uma mesma herança anatólia: o persa imperial de Mevlana, o turco da Anatólia central de Hacı Bayram, e o turco aldeão de Yunus, todos cantando o mesmo despertar.

Por que este poema perdurou

Sete séculos depois este poema ainda é recitado em funerais anatólios, cantado em círculos de zikir, e gravado pelas grandes vozes da música clássica turca. A razão é a mesma de “Bir Kez Gönül Yıktın İse” e de “Severim Ben Seni Candan İçeri”: Yunus diz algo estruturalmente verdadeiro sobre a condição do crente, em turco que a aldeia e a tekke podem receber por igual.

O poema ensina três coisas ao mesmo tempo. Ensina ao crente a sentir a ghurbat que é a herança própria do viajante. Tūbā li-l-ghurabā’: o estranho é bem-aventurado, não compadecido. Lembra à comunidade o seu dever para com o morto estranho. Ensina ao buscador que o caminho do coração não é uma viagem para um destino, mas um errar.

É o registo anatólio de Yunus na sua forma mais pura: simples, direto, ancorado teologicamente no hadith clássico, ancorado eticamente no cuidado da comunidade pelos seus mortos, ancorado misticamente na ghurbat do coração.

Fontes

• Yunus Emre, Divan, ed. Mustafa Tatcı
• Mustafa Tatcı, Yûnus Emre Divânı: İnceleme, Metin (Ancara, 1990)
• Abdülbâki Gölpınarlı, Yûnus Emre: Hayatı ve Bütün Şiirleri (Istambul, 1971)
• Muslim, Sahih, Kitab al-Iman, o hadith do gharîb
• Tirmidhi, Sunan, o hadith do gharîb
• al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya, capítulo sobre a ghurba
• al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub, secção sobre a ghurba
• al-Ghazali, Ihya’ ʿUlum al-Din, Kitab al-Mawt, sobre os direitos dos mortos
• Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918)