Minha Dor Era Minha Cura: Niyazi-i Misri sobre a Proximidade do Amigo

Alguns poemas consolam porque explicam. Este consola porque confessa. Niyazi-i Misri, o mestre halveti que passou grande parte da vida no exílio, sentou-se diante da mais antiga queixa do coração que busca, a de que Deus parece distante e a busca parece interminável, e respondeu-lhe com um único verso que tudo inverte e que a Anatólia canta há três séculos: derman arardim derdime, derdim bana derman imis. Buscava cura para a minha dor, e a minha própria dor era a cura.

Buscava remédio para a minha dor; a minha própria dor, ela era o remédio. Buscava prova da minha origem; a minha própria origem, ela era a prova.

Olhava sem cessar à minha direita e à esquerda, ansiando por ver o rosto do Amigo. Procurava muito longe, lá fora, e Ele era a alma dentro da alma.

Outrora imaginei a separação: o Amigo é outro, e eu sou outro. Aquele que vê e ouve através de mim, vim a saber, era o Amado.

Niyazi-i Misri (m. 1694), Divan-i Ilahiyyat

A Dor Que É a Cura

O primeiro verso vira de cabeça para baixo todo um modo de viver. Tratamos a dor do coração como um problema a resolver, uma falta a preencher, uma ferida a fechar. Niyazi-i Misri diz o contrário: a dor nunca foi a doença. Era o remédio.

Na compreensão sufi, o anseio que a pessoa sente por algo que não consegue nomear não é um defeito. É um chamado. É a atração da origem sobre o coração, shawq, a saudade da alma por Aquele de quem veio. Uma pessoa pode passar a vida inteira tentando silenciar essa dor com conforto, distração ou argumento, e a dor não se calará, porque nunca foi feita para ser curada por essas coisas. Foi feita para conduzi-la ao seu lar. A dor é a corda, não a ferida. Senti-la já é ser atraído.

Minha Origem Era a Prova

“Buscava prova da minha origem; a minha própria origem era a prova.” Aqui o poeta põe de lado o longo caminho do argumento. Tentamos chegar à certeza sobre Deus pela razão, reunindo evidências como se o coração fosse um tribunal. Mas a certeza mais profunda não é concluída. É recordada.

O Alcorão descreve um momento primordial, o Pacto de Alast, quando Deus perguntou às almas ainda não nascidas: “Não sou Eu o vosso Senhor?”, e elas responderam: “Sim, damos testemunho” (7:172). Algo no ser humano ainda carrega esse sim. É a fitra, a disposição original, a orientação para o Real que ninguém precisa aprender. Niyazi-i Misri está dizendo que o buscador que procura prova da sua origem segura a prova enquanto a busca. Ele é a evidência. O anseio dentro dele é a assinatura Daquele que o fez.

Procurando Fora o Que Estava Dentro

A segunda estrofe é o coração do poema, e a mais facilmente mal entendida. “Procurava muito longe, lá fora, e Ele era a alma dentro da alma.” Durante anos o poeta olhou à sua direita e à sua esquerda, perscrutando o horizonte em busca do rosto do Amigo, como se Deus fosse um destino no fim de uma estrada. A descoberta não foi que a estrada era mais curta do que ele pensava. Foi que ele estivera olhando na direção errada.

Essa proximidade é a própria linguagem do Alcorão. “Estamos mais próximos dele do que a sua veia jugular” (50:16). “Quando os Meus servos te perguntarem a Meu respeito, em verdade, Eu estou próximo; respondo ao chamado de quem chama, quando Me invoca” (2:186). “Sabei que Deus se interpõe entre a pessoa e o seu coração” (8:24). O Amigo não está longe. Ele está mais próximo do servo do que o servo está de si mesmo.

É essencial ler “a alma dentro da alma” com exatidão. Niyazi-i Misri não está dizendo que a alma humana é Deus, nem que Deus entrou nela. Isso apagaria a linha entre o Criador e o criado, e toda a tradição a recusa. Ele está dizendo que Aquele que mantém a alma na existência, que a sustenta de mais perto do que a sua própria consciência, nunca foi o objeto distante que o buscador imaginava. A gota não se torna o oceano. A gota descobre que nem por um instante esteve separada Daquele que a verte.

Aquele Que Vê e Ouve Através de Mim

“Aquele que vê e ouve através de mim, vim a saber, era o Amado.” Este verso baseia-se num dos hadices mais luminosos e mais cuidadosamente guardados da tradição, o hadice da proximidade pelas devoções voluntárias. Deus diz a respeito do servo que ama: “Torno-Me a audição com que ele ouve, a vista com que ele vê, a mão com que ele segura e o pé com que ele caminha” (Bukhari).

A leitura ortodoxa deste hadice é precisa, e é a leitura que Niyazi-i Misri pretende. Não significa que o servo se torne Deus nem que Deus se torne o servo. Significa que, quando o amor purifica um coração, Deus o guia e o sustenta de modo tão completo que o servo já não ouve, vê ou age senão pela luz e pelo agrado do seu Senhor. As suas faculdades continuam sendo dele, criadas e dependentes, mas só se movem como a graça as move. Isto é fana, o apagamento da vontade própria do ego, não ittihad, a união de essências. O servo permanece servo. O que se desvaneceu foi a ilusão de que alguma vez agira por si mesmo.

O Voltar-se Interior da Via Halveti

Niyazi-i Misri pertencia à via halveti, cujo próprio nome vem de khalwa, o retiro, o recolhimento em que o buscador se afasta do ruído do mundo para enfrentar o que há dentro de si. O poema é a khalwa feita canto. Todo o seu movimento é um voltar do olhar: da direita e da esquerda para o centro, de fora para dentro, da busca para Aquele que busca.

Ele viveu isto em condições duras. Exilado mais de uma vez pela sua franqueza, terminando os seus dias na ilha de Limni, tinha todos os motivos para olhar para fora, para as suas circunstâncias, e desesperar. Em vez disso, olhou para dentro e descobriu que Aquele que buscava estivera mais próximo do que o seu exílio, mais próximo do que a sua dor, mais próximo do que a sua própria respiração. O poema carrega a autoridade de um homem que o pôs à prova onde é mais difícil acreditar.

O Que Buscas, Tu o Carregas

É por isso que a Anatólia nunca deixou de cantá-lo. O poema não promete que a dor cessará. Promete que a dor tem uma direção, que não é ruído, mas voz, e que Aquele para quem ela chama não está no fim de uma busca extenuante, mas mais próximo do que o buscador está de si mesmo. O que procuras, já o carregas. A dor que tens tentado curar é a cura, atraindo-te, verso a verso, para a proximidade que sempre esteve ali.

Fontes

• Niyazi-i Misri, Divan-i Ilahiyyat (c. século XVII)
• Alcorão: 7:172, 50:16, 2:186, 8:24
• Bukhari, Sahih, Kitab al-Riqaq (o hadice da proximidade pelas devoções voluntárias)
• Kenan Erdogan, Niyazi-i Misri Divani (1998)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)