Bayazid Bistami: o Sultão dos Conhecedores de Deus

“Glória a mim! Como é grande a minha dignidade!” Bayazid Bistami

Abu Yazid (Bayazid) Tayfur ibn Isa al-Bistami (c. 804-874) é uma das figuras mais paradoxais e fascinantes da história do Sufismo. Conhecido como Sultan al-Arifin (o Sultão dos Conhecedores), Bayazid é o representante supremo da via da embriaguez espiritual (sukr), o caminho em que a experiência direta da Unidade divina transborda em declarações extáticas (shathiyyat) que desafiam toda linguagem convencional.

A Vida

Bayazid nasceu em Bistam (ou Bastam), uma cidade no nordeste da Pérsia (atual Irã), por volta de 804. Pouco se sabe com certeza sobre sua vida exterior. Segundo a tradição, seu avô era zoroastriano que se converteu ao Islã, o que pode explicar certas ressonâncias entre a mística de Bayazid e tradições espirituais pré-islâmicas da Pérsia.

Bayazid viveu a maior parte de sua vida em Bistam, numa existência de extrema simplicidade e devoção. Sua fama, porém, espalhou-se por todo o mundo islâmico. Dizem que fez a peregrinação a Meca diversas vezes e estudou com mais de cem mestres.

Uma história célebre conta que, ao retornar de Meca, Bayazid encontrou um mestre que lhe perguntou: “O que trouxeste da peregrinação?” Bayazid respondeu que trouxera a Deus. O mestre disse: “Deus está em todo lugar. O que mais trouxeste?” Bayazid então compreendeu que a verdadeira peregrinação é interior.

As Declarações Extáticas

Bayazid é célebre por suas shathiyyat, declarações proferidas em estado de êxtase que, tomadas literalmente, parecem blasfemas, mas que, compreendidas na perspectiva do Tawhid profundo, expressam a dissolução do ego na Presença divina:

“Glória a mim! Como é grande a minha dignidade!” Esta frase, que aparentemente atribui glória a si mesmo (quando a glória pertence apenas a Deus), expressa, na verdade, a aniquilação (fana’) completa: o “eu” que fala já não é Bayazid, mas Deus falando através de um receptáculo vazio.

“Busquei Deus por trinta anos. No final, descobri que era Ele quem me buscava.” Esta declaração reverte toda a perspectiva habitual da busca espiritual.

“Despojei-me do meu eu como a serpente se despoja da sua pele. Olhei para dentro e vi que Eu era Ele.” Aqui, a experiência da Unidade do Ser é expressa de forma direta e pessoal.

A Ascensão Espiritual

Bayazid descreveu uma experiência de ascensão espiritual (mi’raj) que ecoa a ascensão do Profeta Muhammad (que a paz esteja sobre ele). Nessa narrativa visionária, Bayazid atravessa os céus, encontra os anjos, transcende todas as estações e finalmente alcança a Presença divina, onde toda distinção entre sujeito e objeto se dissolve.

Essa narrativa foi interpretada de diversas maneiras. Alguns a viram como relato literal de uma experiência visionária. Outros, como Junayd al-Baghdadi, a compreenderam como expressão simbólica de estações espirituais interiores. Em ambos os casos, ela ilustra a profundidade da experiência mística de Bayazid.

A Via da Embriaguez

Bayazid representa a via da embriaguez espiritual (sukr), contrastando com a via da sobriedade (sahw) de Junayd. Para Bayazid, a experiência direta da Unidade é tão avassaladora que a linguagem convencional se torna inadequada. O bêbado de Deus não pode falar como quem está sóbrio.

Essa distinção não implica superioridade de uma via sobre a outra. Os mestres posteriores reconhecem que ambas são legítimas: a sobriedade após a embriaguez (Junayd) é considerada o estágio mais completo, mas a embriaguez em si é uma graça divina genuína.

Rumi combinou ambas as vias em sua poesia: seus versos líricos expressam a embriaguez, enquanto as histórias didáticas do Masnavi refletem a sobriedade. A própria tradição reconhece que os maiores mestres integram ambas as dimensões.

Os Ensinamentos

Apesar de suas declarações extáticas, Bayazid era rigoroso na prática da lei islâmica. Quando lhe perguntaram sobre alguém que voava pelos ares, respondeu: “Um pássaro também voa. Isso não prova nada. Observai se ele cumpre os mandamentos e evita as proibições.”

Ensinava que a verdadeira pobreza espiritual (faqr) é não possuir nada, nem mesmo a pobreza. “Fiquei tão pobre que a própria pobreza me abandonou.”

Sobre o autoconhecimento: “Pensava que eu era eu. Mas eu era Ele e Ele era eu.”

O Legado

Bayazid morreu em Bistam por volta de 874. Seu túmulo permanece um local de peregrinação. Sua influência na tradição sufi é profunda: ele abriu o caminho para Hallaj, para Rumi e para todos os poetas e místicos da embriaguez divina.

A tensão criativa entre a sobriedade de Junayd e a embriaguez de Bayazid permanece viva no Sufismo até hoje, enriquecendo a tradição com a compreensão de que a Verdade é vasta demais para caber num único modo de expressão.

Fontes

• Al-Sahlagí, Kitab al-Nur (c. 1050)
• Al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (c. 1046)
• Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1071)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (c. 1220)
• R. C. Zaehner, Hindu and Muslim Mysticism (1960)