Ahmad Yasawi: o Pir do Turquestão

Khwaja Ahmad Yasawi (cerca de 1093 a 1166), conhecido em todo o mundo turco como Pir-i Türkistan, o Pir do Turquestão, é a figura fundadora do tasawwuf turco. A partir da sua loja em Yasi (a actual cidade de Türkistan, no sul do Cazaquistão), levou a ciência interior do islão para a estepe e preparou o terreno para a grande herança anatólia que se seguiria.

O seu Divan-i Hikmet, o Livro das Sabedorias, foi a primeira composição sufi extensa numa língua turca. A tariqa que leva o seu nome, a Yeseviyye, moldou duas das correntes mais influentes da espiritualidade islâmica posterior: a tradição bektashi da Anatólia e, através de um mestre espiritual comum, a linha naqshbandi primitiva.

Se a cultura sufi anatólia, o mundo de Yunus Emre, de Hacı Bektaş, de Hacı Bayram e finalmente dos dervixes mevlevis, bayramis e halvetis dos séculos otomanos, tem uma única fonte, essa fonte é Yasi.

Uma vida na fronteira da estepe

Ahmad Yasawi nasceu por volta de 1093 em Sayram, no actual sul do Cazaquistão. Seu pai, o Xeique Ibrahim, era um sufi erudito descendente da família do Profeta através de Ali ibn Abi Talib. O menino perdeu ambos os pais cedo. Foi criado pela irmã mais velha Gawhar Shahnaz e depois mudou-se para Yasi, onde a obra da sua vida se desdobraria.

Na sua formação encontrou o mestre que o marcaria: Yusuf al-Hamadhani (m. 1140), um dos mais consequentes mestres sufis do século XII. Do círculo de Yusuf al-Hamadhani em Bukhara surgiram duas correntes que definiram o mapa sufi turco. Através de Abdul Khaliq al-Ghujduwani, a raiz posterior da tradição naqshbandi. Através de Ahmad Yasawi, a Yeseviyye e a sua ampla herança anatólia. Ahmad Yasawi foi o terceiro dos khalifas designados por Hamadhani.

Após a morte de Yusuf al-Hamadhani, Ahmad Yasawi liderou brevemente a comunidade de Bukhara. Depois regressou a Yasi. O regresso é significativo. Não procurou os grandes centros urbanos. Estabeleceu-se na cidade da estepe da qual deriva o seu nome como Pir, e a partir dali ensinou.

A tradição hagiográfica relata que, ao atingir a idade de sessenta e três anos, idade em que o Profeta, a paz esteja com ele, morreu, Ahmad Yasawi desceu a uma câmara subterrânea (chillehane) e passou o resto da vida em khalwa, reclusão e adoração. Qualquer que seja a exactidão histórica deste pormenor, o gesto é doutrinal: o santo não sobrevive em visibilidade de superfície aos anos concedidos ao Mestre que segue. Desceu à terra como sinal de que a vida pública estava consumada.

Morreu em 1166 em Yasi. O seu santuário, o Mausoléu do Khoja Ahmed Yasawi, encomendado por Tamerlão no fim do século XIV, permanece um dos lugares de peregrinação mais visitados da Ásia Central e é Património Mundial da UNESCO.

O Divan-i Hikmet: o turco como língua sufi

A obra sobrevivente de Ahmad Yasawi, o Divan-i Hikmet (o Livro das Sabedorias), é uma colecção de hikmets, poemas sufis breves compostos no dialecto turco caracânida da sua região, antepassado linguístico do chagatai e do uzbeque e cazaque modernos. A história compositiva é estratificada. O texto recebido contém material acrescentado por discípulos de Yasawi e por poetas yesevis posteriores, e a investigação moderna distingue um núcleo atribuído ao próprio Ahmad Yasawi dos acréscimos. A obra no seu conjunto é, contudo, o documento fundador da literatura sufi turca.

A realização não é inovação formal. É linguística. Ahmad Yasawi compôs ensinamento sufi numa língua vernácula turca num momento em que a composição religiosa séria se fazia quase universalmente em árabe ou persa. Pôs assim o tasawwuf ao alcance do turco comum que não lia essas línguas. Estabeleceu o modelo que Yunus Emre herdaria dois séculos depois na Anatólia.

A dicção dos hikmets é simples. A estrutura segue a invocação corânica. A audiência é nomeada sem floreio: o talib, o buscador. Não há decoração filosófica. A sabedoria é entregue directamente, na língua que o ouvinte já fala.

Os hikmets percorrem os temas centrais da formação sufi: tövbe (arrependimento), fakr (pobreza), disciplina do nafs, necessidade do exemplo profético, advertência contra o orgulho e a hipocrisia, anseio pelo Amado divino. Yasawi regressa sem cessar à simplicidade do buscador que apenas tem o seu nada para oferecer.

A ordem yesevi

A Yeseviyye, formada em torno da prática e do exemplo de Ahmad Yasawi, é a primeira tariqa sufi de origem turca. Os seus traços característicos incluem:

Dhikr-i arrah, “o dhikr da serra”: um dhikr vocal executado em grupo, produzindo o som audível da respiração de que o nome deriva. É uma das formas estabelecidas mais antigas de dhikr colectivo na história sufi.

Adesão estrita à Sharia, ancorando o caminho interior na lei exterior. Yasawi insiste no Divan-i Hikmet que o buscador que abandona a oração ou o jejum não alcançou ainda o fim do caminho sufi.

Khalwa, retiros estruturados de isolamento e adoração intensa, modelados sobre o próprio retiro subterrâneo de Yasawi. Ver o artigo sobre khalwa.

Instrução em turco simples, abrindo o caminho ao público mais vasto possível.

A Yeseviyye espalhou-se rapidamente pelo mundo turco. De Yasi os seus ramos atingiram o Volga, o Cáucaso, Khorasan e finalmente a Anatólia.

A herança anatólia

O florescer anatólio do que Ahmad Yasawi começou corre ao longo de dois eixos principais.

Através de Hacı Bektaş-i Veli (m. 1271): A tradição bektashi traça a sua silsila até Lokman Parende, um discípulo de Ahmad Yasawi. Se a cadeia é literal ou representativa é discutido pelos historiadores, mas a continuidade cultural e metodológica é inequívoca. A ênfase bektashi no ensino em turco, no acesso simples para os iletrados, na loja dervixe tecida na vida quotidiana, todas trazem a marca yesevi.

Através de Yunus Emre (m. 1321): A voz suprema da poesia sufi anatólia situa-se numa linha cultural directa de descendência de Ahmad Yasawi. A forma da sua obra, ilahis turcos simples, breves, memoráveis, teologicamente densos, ancorados em tövbe e aşk, é a colheita anatólia do que Yasawi plantou na estepe. Yunus não precisou de saber persa para escrever a mais profunda poesia sufi que a língua turca produziu, porque Yasawi havia estabelecido um século antes que o turco bastava para o trabalho.

Não é exagero dizer que a cultura sufi anatólia, tal como Yunus e os discípulos de Rumi a habitariam depois, pressupõe Yasi.

A herança naqshbandi, através da outra linha de Yusuf al-Hamadhani, bebeu da mesma água de nascente e canalizou-a num leito diferente: dhikr silencioso, erudição urbana, integração com a vida política. Duas grandes correntes a partir de um único círculo de Hamadhani, ambas moldando decisivamente o tasawwuf sunita há nove séculos.

Ensinamento: o caminho interior dentro da Sharia

A voz doutrinal de Ahmad Yasawi no Divan-i Hikmet é consistentemente sunita e consistentemente ancorada no exemplo profético. Os seus hikmets regressam sem falha a um pequeno conjunto de insistências.

Tövbe é a porta. Nenhum progresso espiritual é possível sem a viragem decisiva do coração. Yasawi descreve-se como constantemente em tövbe, jamais para lá dela.

O Profeta, paz sobre ele, é a medida. Toda aspiração do buscador deve ser medida pelo exemplo profético. Estados e estações que não aprofundam o adab profético não são do caminho.

Fakr é a riqueza do santo. O buscador que se agarra às suas posses, à sua reputação ou ao sentido do seu próprio mérito ainda não começou. “Fakr fahri”, “a pobreza é o meu orgulho”, a frase muitas vezes citada no tasawwuf, encontra em Yasawi um porta-voz particularmente directo.

O desapego é liberdade, não fuga. O desapego do mundo não é rejeição do mundo. É a liberdade interior que permite ao buscador servir Deus sem o fardo dos seus apetites.

A Sharia não é opcional. O tasawwuf, para Yasawi, não é uma via paralela. É o aprofundamento do caminho que a Sharia abre. Ver sharia, tariqa, haqiqa.

Esta combinação de língua turca simples, ortodoxia sunita estrita e disciplina pessoal intensa tornou Ahmad Yasawi extraordinariamente eficaz como transmissor do tasawwuf a povos cujo primeiro vocabulário religioso não era árabe e cuja vida comunitária muçulmana era ainda jovem. Trouxe o tasawwuf para casa, à língua turca, sem o diluir.

Legado

A influência de Ahmad Yasawi é incalculável. Os santuários, lojas e silsilas que remontam a ele cobrem uma enorme geografia. Mas a medida mais profunda é interior. Onde quer que se encontre prática sufi turca, a marca yesevi é visível. Na franqueza da linguagem. No lugar central de tövbe. Na proximidade do santo às pessoas que ele serve. Na disposição para usar a língua de todos os dias para o assunto mais profundo.

Na Anatólia, essa marca corre ininterruptamente desde Yasi através dos ilahis de Yunus, através dos tekkes de Hacı Bektaş, através das tradições bayrami e halveti dos séculos otomanos, até à poesia turca e à oração que ainda hoje moldam a vida religiosa comum. Quando um aldeão na Anatólia central cantarola um ilahi de Yunus sem saber quem o escreveu, a proveniência remonta, oito séculos atrás, ao Pir do Turquestão.

Yasi foi a fonte. Yunus é aquilo em que a fonte se tornou, pela misericórdia de Deus, quando floresceu em solo anatólio.

Fontes

• Ahmad Yasawi, Divan-i Hikmet (composto no século XII em turco caracânida; o texto recebido inclui acrescentos de discípulos yesevis e de poetas posteriores)
• Hazini, Cevahir al-Abrar min Amwaj al-Bihar (séc. XVI, importante hagiografia yesevi)
• Hujwiri, Kashf al-Mahjub (c. 1070), pano de fundo da tradição hamadhani
• Fuat Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918), o estudo moderno fundador
• Devin DeWeese, Islamization and Native Religion in the Golden Horde (1994) e ensaios subsequentes sobre a Yeseviyye
• Hamid Algar, sínteses sobre a silsila naqshbandi para a linhagem hamadhani comum a Yasawi e Naqshband