Fariduddin Attar: Sang Apoteker yang Memetakan Perjalanan Jiwa

Fariduddin Attar dari Nisyapur (sekitar 1145-1221) adalah leluhur spiritual Rumi, maestro puisi sufi alegoris, dan apoteker yang syairnya telah membentuk cara dunia berbahasa Persia memahami perjalanan jiwa selama lebih dari delapan abad. Rumi sendiri, yang jarang memberi penghargaan kepada pendahulunya, menulis: “Attar adalah ruhnya, Sanai dua matanya; kami datang sesudah Sanai dan Attar.” Meski begitu, di dunia modern Attar sering dikenal hanya melalui karya agungnya, Mantiq al-Tayr, Musyawarah Burung. Di balik satu judul terkenal itu berdiri salah satu kehidupan paling luar biasa dalam sejarah sastra sufi dan salah satu tubuh pengajaran paling dikerjakan dengan cermat yang pernah dihasilkan tradisi ini.

Apoteker dari Nisyapur

Attar lahir sekitar tahun 1145 di Nisyapur, di wilayah Khurasan, Iran timur laut modern. Pada abad kedua belas, Nisyapur adalah salah satu kota besar dunia Islam, pusat keilmuan, perdagangan, dan kehidupan sufi, tempat kenangan akan Bayazid Bistami masih hidup, tempat jaringan para guru Khurasan yang telah membentuk tradisi awal masih berupa jaringan yang hidup. Kota itu akan hampir sepenuhnya dihancurkan oleh bangsa Mongol dalam masa hidup Attar sendiri. Dunia tempat ia dilahirkan dan dunia tempat ia meninggal bukanlah dunia yang sama.

Ayahnya seorang apoteker, dan Attar mewarisi usaha keluarga. Kata Persia attar berarti pembuat parfum atau ahli jamu, seseorang yang menangani minyak atsiri, rempah kering, dan ramuan obat. Itu bukan nama keluarga melainkan profesi, yang kemudian diambil sebagai takhallus, nama pena. Selama sebagian besar masa dewasanya, Attar bekerja di kedainya di Nisyapur, meracik obat untuk pasien dan pembeli. Menurut sebagian riwayat, ia mengobati ribuan orang, dan dikatakan bahwa ia mencatat kasus-kasusnya layaknya seorang tabib praktik.

Rincian ini lebih penting daripada kelihatannya. Orang yang menulis meditasi paling dalam tentang penyembuhan jiwa dalam bahasa Persia adalah, selama puluhan tahun, seorang penyembuh tubuh. Ia melihat penyakit, nyeri kronis, pengobatan yang gagal, keluarga yang berduka, dan kelelahan sehari-hari orang-orang yang berjuang tetap hidup. Puisinya berakar dalam pengalaman konkret akan kerapuhan manusia, bukan dalam pertapaan yang menjauh dari dunia. Ketika Attar menulis tentang penderitaan jiwa, ia bukan sedang berspekulasi. Ia tahu seperti apa rupa penderitaan karena ia menghabiskan hari-harinya dikelilingi penderitaan itu.

Sebuah kisah terkenal, mungkin legendaris tetapi penuh makna, menceritakan bagaimana pertobatan penuhnya ke jalan itu terjadi. Suatu hari seorang derwis pengembara masuk ke kedainya. Attar, bangga dengan persediaan rempah dan minyaknya yang melimpah, menunjukkan rak-raknya kepada sang tamu dan bertanya, mungkin setengah mengejek: “Tanpa apa-apa milikmu, bagaimana engkau akan pernah mengembara?” Derwis itu memandangnya, berbaring di lantai kedai, meletakkan mangkuk pengemisnya di bawah kepala, berkata “Aku akan mengembara seperti ini,” menyebut nama Tuhan sebentar, dan meninggal. Terguncang oleh peragaan ketakbergantungan yang mutlak itu, Attar menutup kedainya dan mengarahkan seluruh hidupnya ke jalan spiritual. Historis atau bukan dalam detailnya, kisah itu menangkap saat kebangunan yang terus-menerus dirujuk tulisan-tulisan Attar: pengenalan mendadak bahwa apa yang dibela diri duniawi dengan begitu cermat sebenarnya tidak layak dibela.

Attar tampaknya tidak mendirikan tarekat atau memegang jabatan pengajaran formal. Tidak seperti Junayd atau kemudian Ibn Arabi, ia bukan pusat sebuah sekolah. Ia adalah seorang penulis dan seorang pencari. Garis keturunannya merambat menyamping melalui buku-buku yang dibacanya dan para guru yang ia ingat, dan merambat ke depan melalui pembaca yang telah diubah oleh buku-bukunya.

Ia meninggal sekitar tahun 1221, hampir pasti saat pembantaian Nisyapur oleh Mongol, salah satu pembantaian kota paling menyeluruh dalam sejarah abad pertengahan. Catatan tradisional tentang kematiannya disusun secermat kisah-kisahnya sendiri. Seorang prajurit Mongol menawan sang penyair tua dan hendak membunuhnya ketika seseorang menawar seribu keping perak demi hidupnya. Attar berkata kepada prajurit itu: “Jangan jual aku dulu, sebab akan datang harga yang lebih baik.” Sejurus kemudian, pembeli kedua datang menawarkan sekarung jerami. Attar berkata: “Juallah aku seharga jerami itu, sebab aku tak lebih berharga dari itu.” Prajurit yang marah, menyadari bahwa ia sedang diejek, membunuhnya. Harfiah atau simbolis, kisah itu mewujudkan pengajaran seumur hidup Attar tentang betapa tak berharganya diri duniawi dan martabat jiwa yang telah menerima kemusnahannya sendiri.

Pertemuan Legendaris dengan Rumi Muda

Ketika Jalaluddin Rumi muda, saat itu sekitar dua belas tahun, bepergian ke barat bersama keluarganya dari Balkh melarikan diri dari serangan Mongol, mereka melewati Nisyapur sekitar tahun 1219 atau 1220. Menurut sumber-sumber Mevlevi tradisional, Attar bertemu anak itu, mengenali sesuatu yang luar biasa dalam dirinya, dan memberinya sebuah naskah Asrar-nama, Kitab Rahasia, sambil berkata kepada ayah anak itu: “Anak ini segera akan menyalakan api pada hati-hati yang membara di dunia.”

Para peneliti modern berdebat apakah pertemuan itu terjadi persis seperti yang diingat tradisi. Kronologinya sempit tetapi mungkin. Yang tidak diragukan adalah silsilah spiritualnya. Rumi berulang kali mengakui Attar dalam tulisannya sendiri dan menempatkannya bersama Sanai sebagai dua pendahulu besar yang jejaknya ia ikuti. Matsnawi dalam arti tertentu adalah kelanjutan dan perluasan dari apa yang telah dimulai Attar dalam Mantiq al-Tayr. Metode alegoris, penyisipan cerita-cerita pengajaran dalam kerangka naratif yang lebih besar, keberanian untuk menyela narasi dengan sapaan tiba-tiba kepada pembaca: semua itu adalah teknik yang dihaluskan Attar dan diwarisi Rumi. Tanpa Attar, Matsnawi seperti yang kita kenal tidak akan ada.

Mantiq al-Tayr: Musyawarah Burung

Karya Attar yang paling dikenal, Mantiq al-Tayr, diselesaikan sekitar 1177. Panjangnya sekitar 4.500 bait dalam bentuk matsnawi, pasangan bait berima yang memungkinkan narasi panjang. Kisah kerangkanya sederhana: burung-burung dunia berkumpul untuk mencari raja bagi diri mereka. Hud-hud, yang mengetahui rahasia, memberitahu bahwa raja mereka sudah ada. Namanya Simurgh, dan ia bersemayam di balik tujuh lembah mengerikan di ujung dunia. Burung-burung harus menempuh perjalanan untuk mencapainya.

Di dalam kerangka ini Attar menyisipkan puluhan cerita pengajaran, anekdot, dialog, dan perenungan. Setiap burung yang ragu mengemukakan keberatan yang berkaitan dengan penyakit ruhani tertentu, dan Hud-hud menjawab masing-masing dengan sebuah cerita. Burung bulbul terlalu terikat pada keindahan mawar. Burung nuri hanya peduli pada sangkar emasnya. Burung merak ingat akan Firdaus dan tidak mau meninggalkan kenangan itu demi mencari kenyataan. Satu per satu, keberatan-keberatan itu diselesaikan.

Tujuh lembah adalah jantung kitab ini. Mereka memetakan seluruh perjalanan batin: Lembah Pencarian, Lembah Cinta, Lembah Pengetahuan, Lembah Pelepasan, Lembah Kesatuan, Lembah Keheranan, dan akhirnya Lembah Kemusnahan dan Keberlanjutan. Setiap lembah menuntut dari sang pengembara sesuatu yang tak dapat diberikan sebelum lembah sebelumnya dilewati. Banyak burung yang kembali. Banyak yang mati di tengah jalan.

Pada akhirnya, tiga puluh burung tiba di hadapan Simurgh. Mereka kelelahan, terlepas dari segala keinginan, tereduksi menjadi hanya pencarian telanjang itu sendiri. Mereka diterima ke hadirat. Dan di sinilah Attar memainkan permainan kata terindahnya. Dalam bahasa Persia, si murgh berarti “tiga puluh burung”. Raja yang mereka cari adalah Simurgh. Tiga puluh burung itu menemukan, saat memandang ke cermin hadirat ilahi, bahwa apa yang mereka cari selama ini adalah diri mereka sendiri, atau lebih tepatnya diri yang tersisa setelah setiap diri palsu terbakar habis. Inilah fana: bukan peleburan makhluk ke dalam Khalik, yang akan menghapus pembedaan yang menjadi dasar wujud itu sendiri, melainkan pemusnahan diri palsu, konstruksi ego, agar diri kemakhlukan yang sejati dapat berdiri jernih dalam cahaya Asal-Usulnya. Burung-burung itu tidak menjadi Tuhan. Mereka akhirnya menemukan bahwa mereka tidak pernah terpisah dari Yang Satu yang cahaya-Nya menopang mereka di setiap saat perjalanan, dan bahwa perjalanan itu sendiri adalah menjadi-beningnya lampu terhadap cahaya.

Untuk analisis lengkap kisah kerangkanya, lihat Musyawarah Burung. Salah satu cerita sisipan paling terkenal, yang mengkristalkan seluruh kitab dalam beberapa baris, adalah Ngengat dan Api: ngengat yang tidak hanya melihat api, tidak hanya mendekatinya, melainkan memasukinya dan lenyap.

Ilahi-nama: Kitab Ketuhanan

Ilahi-nama, Kitab Tuhan, adalah matsnawi alegoris besar kedua Attar. Disusun sebagai rangkaian percakapan antara seorang raja dan enam putranya. Setiap putra ditanya apa yang paling ia inginkan di dunia. Satu ingin menguasai sihir. Satu ingin memiliki keindahan mutlak. Satu ingin kekayaan. Satu ingin keabadian dalam tubuh. Satu ingin pengetahuan esoterik tentang ruh-ruh. Satu ingin obat ajaib penjelmaan, rahasia alkimia.

Sang ayah, yang dalam alegori itu mewakili jiwa yang menyapa daya-dayanya sendiri, menjawab setiap putra satu per satu. Setiap jawaban itu sendiri adalah semak cerita sisipan, kadang empat atau lima lapis dalamnya. Sang ayah tidak sekadar mengutuk hasrat itu. Ia menunjukkan kepada sang putra dari mana hasrat itu berasal, apa yang sebenarnya diraihnya di bawah objek permukaannya, dan seperti apa pemenuhannya yang sejati. Pencarian sihir sesungguhnya adalah pencarian kekuasaan atas kenyataan, yang sebetulnya adalah kerinduan akan kehendak yang telah membentuk kenyataan sejak awal. Pencarian keindahan sesungguhnya adalah kerinduan akan Yang Indah, al-Jamil di antara nama-nama ilahi, dari siapa setiap keindahan tertentu meminjam cahayanya.

Ilahi-nama kurang dikenal di Barat dibandingkan Musyawarah Burung, tetapi banyak ilmuwan menganggapnya karya Attar yang paling matang. Strukturnya memungkinkan pemeriksaan yang lebih sabar tentang bagaimana hasrat-hasrat duniawi sebenarnya adalah bentuk samaran dari kerinduan jiwa kepada Allah. Tidak ada yang di dalam diri kita yang semata-mata jahat. Segala sesuatu di dalam diri kita adalah kerinduan yang salah arah, dan kerja jalan adalah membiarkan kerinduan itu menemukan objek yang sebenarnya.

Asrar-nama: Kitab Rahasia

Asrar-nama, Kitab Rahasia, adalah karya yang konon diberikan Attar kepada Rumi muda. Terdiri dari dua puluh dua wacana tentang jalan spiritual. Lebih langsung dan instruksional dibandingkan puisi-puisi alegoris besar, lebih dekat dengan buku catatan seorang guru daripada sebuah fabel. Di sini Attar menulis tentang hakikat jiwa, bahaya penipuan diri, kehalusan tahapan jiwa, perlunya bimbingan, perbedaan antara kerinduan sejati dan pertunjukan kesalehan, dan kesedihan hati yang tahu apa yang hilang darinya dan belum tahu bagaimana kembali.

Kitab ini tidak bekerja dengan alegori melainkan dengan pengajaran langsung yang disela oleh ilustrasi naratif singkat. Ini adalah yang terpendek dari matsnawi besar Attar dan yang paling sering direkomendasikan oleh para guru berbahasa Persia sebagai bacaan pertama. Banyak bagiannya sangat mirip dengan suara Matsnawi awal, dan jika tradisi benar bahwa Rumi muda membawa kitab ini ke barat keluar dari Nisyapur dalam tasnya, maka benih Matsnawi sudah ada di tangannya bahkan sebelum ia bertemu Syams Tabrizi.

Musibat-nama: Kitab Kesengsaraan

Musibat-nama, Kitab Kesengsaraan, adalah salah satu alegori perjalanan spiritual yang paling tepat secara psikologis yang pernah ditulis. Tokoh utamanya adalah salik-i fikrat, pengembara pikiran, jiwa kontemplatif yang telah menyadari bahwa ia harus mencari Tuhan dan tidak tahu harus mulai dari mana. Sang pengembara melakukan perjalanan kosmik dan bertanya kepada empat puluh makhluk yang berbeda di mana ia dapat menemukan Tuhan.

Ia bertanya kepada malaikat Jibril, dan Jibril memintanya mencari di tempat lain. Ia bertanya kepada Arasy, Qalam, Surga, Neraka, matahari, bulan, unsur tanah dan air, gunung-gunung dan lautan, para nabi satu per satu. Setiap dari mereka mengatakan sesuatu yang benar dan menunjuk melampaui dirinya. Tak satu pun dari mereka adalah jawabannya. Kesedihan pengembara itu kian dalam di setiap perhentian, sebab ia belajar bahwa segala sesuatu yang tadinya ia anggap penanda jalan sebenarnya hanyalah persinggahan lain, bukan tujuan.

Akhirnya ia sampai kepada Nabi Muhammad, shallallahu alaihi wasallam, utusan terakhir. Dan sang Nabi tidak menunjuk ke luar atau ke atas. Ia menunjuk ke dalam. “Yang engkau cari,” katanya kepada sang pengembara, “ada di dalam hatimu sendiri.” Pencarian kosmik yang panjang itu berakhir pada penemuan bahwa seluruh kosmos adalah cermin yang memantulkan sang pencari ke tempat Sang Kekasih selalu menanti: hati yang, seperti dikatakan hadis qudsi, dijadikan untuk memuat apa yang tak dapat dimuat oleh langit maupun bumi.

Tadhkirat al-Awliya: Peringatan Para Wali

Karya prosa agung Attar adalah Tadhkirat al-Awliya, Peringatan Para Wali. Inilah hagiografi dasar tradisi sufi. Di dalamnya Attar mengumpulkan kehidupan, ucapan, dan ajaran khas dari tujuh puluh dua guru sufi awal, dimulai dengan Imam Ja’far ash-Shadiq dari generasi yang paling dekat dengan keluarga Nabi, dan berakhir dengan Manshur al-Hallaj.

Struktur itu tidak sembarang. Attar menyajikan tradisi sebagai penerusan berkesinambungan dari para Sahabat Nabi melalui generasi-generasi wali, setiap hidup adalah mata rantai dalam rantai yang tak putus. Kitab ini bukan kumpulan mistikus eksotis. Ia adalah argumen, yang disajikan dalam bentuk biografi: tasawuf adalah dimensi batin agama kenabian itu sendiri, diwariskan dari tangan ke tangan oleh orang-orang yang menghidupinya, bukan ditemukan ulang oleh setiap generasi. Ketika Attar menulis tentang Rabiah dari Basrah, tentang Bayazid, tentang Junayd dari Bagdad, ia sedang memberitahu kita dari mana datangnya ajaran yang ia sendiri jalankan.

Kitab itu tidak semata-mata historis. Setiap hidup disajikan sebagai pengajaran. Rabiah mengajarkan cinta murni, cinta yang tak meminta balasan. Bayazid mengajarkan wilayah berbahaya ucapan ekstatis dan kerendahan hati yang harus mengikutinya. Junayd mengajarkan kejernihan yang menyempurnakan ekstase dan memberinya bentuk yang dapat diwariskan. Tadhkirat disusun agar pembaca mengikuti tradisi sebagai satu masa magang panjang, di mana setiap wali menyerahkan pembaca kepada yang berikutnya.

Kitab itu berakhir dengan Hallaj dan eksekusinya. Ini disengaja. Attar menempatkan Hallaj di akhir, bukan karena tidak ada wali besar sesudahnya, tetapi karena ia melihat dalam kesediaan Hallaj mati demi Kebenaran kesaksian puncak kehidupan sufi. Kitab itu tertutup di tiang gantungan. Pesan Attar yang sabar dan tak kenal kompromi adalah bahwa jalan itu bukanlah metode untuk memperbaiki hidup seseorang. Ia adalah jalan yang ujungnya adalah pengembalian diri kepada Dia dari siapa diri itu dipinjam, dan para wali besar adalah mereka yang telah melakukan pemberian itu dan selamat darinya, atau tidak.

Hampir setiap koleksi biografi sufi belakangan bersandar pada Tadhkirat. Alasan kita tahu begitu banyak tentang para guru awal adalah karena Attar melestarikan kenangan mereka pada saat badai Mongol akan menimpa Nisyapur dan bisa saja dengan mudah menghapusnya.

Tema dan Metode

Tema mendasar dari seluruh karya Attar adalah perjalanan jiwa dari kelalaian menuju pengenalan. Ini bukan skema abstrak. Ini adalah proses yang hidup di mana setiap tahap memiliki godaannya sendiri, ilusinya sendiri, jenis penderitaannya sendiri. Attar memetakan proses itu dengan ketelitian seseorang yang telah berjalan di atasnya dan kesabaran seseorang yang telah menyaksikan orang lain berjalan di atasnya.

Metode mendasarnya adalah bercerita. Attar hampir tidak pernah memberikan kuliah doktrinal. Ia menceritakan sebuah kisah, dan kisah itu yang mengerjakan tugasnya. Pembaca yang mencoba menarik pelajaran dari kisah Attar biasanya telah kehilangan intinya, sebab kisah itu sendiri adalah pengajarannya. Ia bekerja dalam pembaca sebagaimana obat bekerja dalam tubuh: dengan diserap, bukan dengan diringkas. Inilah salah satu alasan mengapa puisinya tidak dapat direduksi menjadi prosa tanpa kehilangan kekuatan pengajarannya.

Teknik khas Attar adalah penggunaan tokoh tak terduga. Raja-raja belajar dari pengemis. Para ilmuwan dikoreksi oleh orang gila. Para nabi diajari oleh wali-wali tersembunyi yang namanya tidak diketahui siapa pun. Berulang kali, Attar menjungkirbalikkan anggapan pembaca tentang siapa yang memiliki akses kepada kebenaran. Seorang mabuk di jalan melihat lebih jernih daripada seorang pengkhotbah di mimbar. Seorang nenek tak berpendidikan mempermalukan seorang ahli hukum terkenal dengan satu kalimat. Ini bukan anti-intelektualisme. Ini adalah cara Attar mematahkan keyakinan pembaca bahwa wawasan ruhani dapat ditempatkan pada kedudukan yang diakui secara sosial. Cahaya ilahi jatuh di mana ia jatuh, dan tugas sang pencari adalah menjaga hati tetap cukup terbuka untuk mengenali cahaya itu di mana pun ia muncul.

Metafisika Attar adalah metafisika yang sama yang mengalir melalui Sanai sebelumnya dan Ibn Arabi serta Rumi sesudahnya. Tuhan adalah satu-satunya Kenyataan yang sejati. Makhluk ada karena tindakan Tuhan yang menopang di setiap saat, bukan karena keberadaan diri yang mandiri. Tetapi ini tidak melenyapkan pembedaan antara Khalik dan makhluk. Makhluk nyata sebagai makhluk. Attar tepat dalam hal ini. Burung-burung yang tiba di hadirat Simurgh tidak menjadi Simurgh. Mereka menemukan bahwa mereka tidak pernah memiliki keberadaan terpisah dari Yang Satu yang menopang mereka, dan penemuan itulah yang tradisi sebut fana, berlalunya diri palsu ke dalam kebeningan diri sejati di hadirat Tuhannya.

Warisan

Pengaruh langsung Attar atas Rumi begitu besar sehingga karya Rumi sendiri tidak dapat dipahami sepenuhnya tanpanya. Matsnawi mengambil struktur Attar berupa cerita pengajaran yang disisipkan dalam kerangka naratif yang lebih besar, metodenya menyapa pembaca secara tiba-tiba, dan keberaniannya membiarkan sebuah kisah membawa metafisika tanpa menerjemahkannya menjadi doktrin. Rumi membawa alat-alat ini lebih jauh daripada Attar, tetapi alat-alat itu adalah milik Attar.

Mantiq al-Tayr adalah salah satu karya sastra sufi yang paling banyak diterjemahkan di dunia. Ia telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, Prancis, Jerman, Spanyol, Rusia, Turki, dan puluhan bahasa lain, kadang dalam edisi ilmiah dan kadang dalam adaptasi indah, yang paling terkenal adalah karya panggung Peter Brook dan Jean-Claude Carrière yang dipentaskan bertahun-tahun di Paris dan di seluruh dunia. Jorge Luis Borges membahas Attar dalam esai-esainya tentang alegori. Doris Lessing menyebutnya sebagai pendamping seumur hidup. Para ilmuwan sastra yang tidak berminat pada tasawuf sebagai jalan spiritual pun telah mengakui Attar sebagai salah satu alegorikus terbesar dalam sastra dunia.

Tadhkirat al-Awliya tetap menjadi titik awal baku untuk kehidupan para sufi awal.

Makam Attar di Nisyapur, yang dipugar setelah kehancuran Mongol, adalah salah satu situs budaya dan spiritual penting Iran, masih dikunjungi oleh para peziarah dan pembaca puisinya. Taman di sekitar makamnya, sebagaimana pantas bagi seorang apoteker, ditanami mawar.

Penutup

Yang tersisa dari Attar, melintasi delapan ratus tahun, kehancuran kotanya, dan erosi perlahan bahasanya dalam pikiran pembaca yang kini hanya menemuinya lewat terjemahan, adalah gambaran seorang lelaki yang menghabiskan harinya mencampur jamu-jamu penyembuh dan malamnya menyusun perenungan terdalam tentang jiwa yang pernah dihasilkan bahasa Persia. Ia menulis, dalam sebuah baris yang sering dikutip dan layak dikunjungi kembali:

“Barang siapa menempuh perjalanan hati, janganlah ia mencari Sang Kekasih di tempat-tempat yang jauh. Wanginya lebih dekat daripada napas sang pembuat parfum itu sendiri.”

Seorang pembuat parfum tentu tahu. Sang Kekasih selalu di sini, hadir dalam bahan-bahan yang ia tangani setiap hari, larut dalam minyak-minyak di raknya, terbawa dalam udara kedai, lebih dekat daripada kain lengan bajunya sendiri. Musyawarah Burung, Tadhkirat al-Awliya, Ilahi-nama, Musibat-nama, Asrar-nama, semua karya agung adalah catatan kaki bagi satu penyadaran ini, dikenakan pakaian cerita agar pembaca dapat menempuh jalan itu alih-alih sekadar mendengar bahwa jalan itu ada. Attar tidak menghendaki pengagum. Ia menghendaki pengembara. Kitab-kitab yang ia tinggalkan adalah sebuah jalan, dan jalan itu masih terbuka.

Sumber

• Attar, Mantiq al-Tayr (sekitar 1177)
• Attar, Ilahi-nama (sekitar 1180)
• Attar, Asrar-nama (sekitar 1175)
• Attar, Musibat-nama (sekitar 1190)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (sekitar 1220)
• Sanai, Hadiqat al-Haqiqa (sekitar 1131)
• Rumi, Matsnawi-yi Ma’nawi (sekitar 1258-1273), rujukan kepada Attar
• Hellmut Ritter, The Ocean of the Soul (1955; terjemahan Inggris 2003)