Le Riya : le polythéisme caché qui corrompt le culte

Le danger invisible

Le Prophète Muhammad a dit, selon le hadith rapporté par Muslim : “Ce que je crains le plus pour vous, c’est le polythéisme mineur.” Les compagnons demandèrent : “Qu’est-ce que le polythéisme mineur, ô Messager de Dieu ?” Il répondit : “Al-riya”, l’ostentation.

Ce hadith place le riya dans une catégorie singulière. Il ne le classe pas parmi les péchés ordinaires. Il le désigne comme une forme de polythéisme, c’est-à-dire comme une violation de la plus fondamentale des croyances islamiques : le tawhid, l’unicité de Dieu. Le riya n’est pas un défaut moral parmi d’autres. C’est une corruption du principe même qui fonde la relation entre l’homme et Dieu.

Le mot riya vient de la racine arabe r-’-y, qui signifie “voir”. Le riya est l’acte de faire voir, de montrer, d’accomplir un acte de dévotion avec l’intention d’être vu par les autres. C’est la dimension spectaculaire de la piété, le culte orienté vers le regard humain plutôt que vers Dieu.

L’anatomie du riya

Al-Ghazali, dans l’un des chapitres les plus remarquables de son Ihya Ulum al-Din, procède à une dissection minutieuse du riya. Il identifie plusieurs formes, des plus grossières aux plus subtiles.

La forme la plus grossière est celle de l’homme qui prie uniquement pour être vu. Il ne prierait pas s’il était seul. Sa prière est entièrement motivée par le regard d’autrui. Cette forme est relativement facile à identifier, parce que la discordance entre le comportement public et le comportement privé est évidente.

La forme intermédiaire est plus subtile. L’homme prie sincèrement, mais embellit sa prière lorsqu’il sait qu’il est observé. Sa base est authentique, mais une couche de performance s’y ajoute. Il prolonge sa prosternation, il ralentit sa récitation, il adopte une posture de recueillement accru. Il ne prie pas pour le regard d’autrui. Mais le regard d’autrui modifie sa prière.

La forme la plus subtile est presque invisible. L’homme prie en toute sincérité, sans embellissement, mais ressent un plaisir intérieur lorsqu’il apprend que quelqu’un l’a vu prier. Il n’a pas cherché à être vu. Mais le fait d’avoir été vu lui procure une satisfaction. Cette satisfaction est la trace résiduelle du riya, une trace si ténue que seul un coeur extrêmement vigilant peut la détecter.

Pourquoi le riya est du shirk

La tradition soufie, suivant le hadith prophétique, qualifie le riya de shirk khafi, polythéisme caché. Cette qualification peut sembler excessive pour ce qui ressemble, vu de l’extérieur, à de la simple vanité. Mais la logique est précise.

L’acte de culte est, par définition, un acte adressé à Dieu seul. La prière, le jeûne, l’aumône, le dhikr : chacun de ces actes est orienté vers Dieu. Lorsque l’intention de l’acte se divise entre Dieu et le regard humain, l’unicité de l’intention est brisée. Et une intention divisée est une forme d’association : on associe à Dieu un autre destinataire, même si ce destinataire n’est qu’un témoin humain.

Le shirk manifeste consiste à adorer une idole à côté de Dieu. Le shirk caché consiste à adorer l’opinion humaine à côté de Dieu. La forme est différente. La structure est identique : la division de l’intention qui devrait être une.

Al-Ghazali pousse l’analyse plus loin. Il montre que le riya n’est pas seulement une corruption de l’acte. C’est une corruption du coeur. L’homme qui accomplit un acte de dévotion pour le regard d’autrui révèle que, dans son coeur, le regard humain a un poids comparable au regard divin. Si le regard de Dieu suffisait, le regard humain serait sans importance. Le fait qu’il ne suffise pas est le signe que le coeur n’a pas encore réalisé pleinement le tawhid.

Les motivations cachées

Al-Muhasibi, dans son al-Ri’aya li-Huquq Allah (“L’Observance des droits de Dieu”), consacre une analyse pénétrante aux motivations cachées derrière le riya. Il identifie plusieurs moteurs.

Le désir d’estime est le plus courant. L’homme veut être considéré comme pieux, savant, vertueux. Le riya est l’instrument de cette considération. Il transforme l’acte de dévotion en monnaie sociale, en investissement dans l’image publique.

La peur du blâme est un moteur plus subtil. L’homme ne cherche pas tant à être loué qu’à éviter d’être critiqué. Il jeûne non par dévotion mais parce qu’il aurait honte de ne pas jeûner aux yeux de son entourage. La motivation n’est pas l’amour de Dieu. C’est la peur du jugement humain. Et cette peur est une forme d’asservissement au regard d’autrui qui est incompatible avec la liberté intérieure que le chemin soufi vise.

Le désir d’influence est un moteur particulièrement dangereux chez les personnes de savoir. Le savant qui enseigne pour être admiré, l’imam qui prêche pour être suivi, le guide spirituel qui cultive sa réputation : chacun court le risque de transformer un acte sacré en instrument de pouvoir personnel. La tradition soufie met en garde avec une insistance particulière contre cette forme de riya, parce que la position du savant ou du guide donne au riya un pouvoir de nuisance démultiplié.

L’ikhlas : l’antidote

L’antidote du riya est l’ikhlas, la sincérité. L’ikhlas est l’unicité de l’intention, l’état où l’acte est entièrement et exclusivement orienté vers Dieu, sans aucun mélange de motivation secondaire.

Le Coran commande : “Adorez Dieu en Lui vouant un culte exclusif” (Coran, 39:2). L’exclusivité est le coeur de l’ikhlas. Un acte de dévotion est ikhlas lorsqu’il serait identique en public et en privé, devant mille témoins et dans l’isolement le plus complet. Si le regard humain ne change rien à l’acte, l’intention est pure. Si le regard humain modifie l’acte, même légèrement, le riya est présent.

Sahl al-Tustari définissait l’ikhlas comme “l’état où le regard de Dieu sur ton acte te suffit, au point que le regard d’aucune créature ne te concerne”. Cette définition est d’une exigence redoutable. Elle demande non pas que l’on ignore le regard d’autrui par un effort de volonté, mais que l’on soit tellement absorbé par la conscience du regard divin que le regard humain devienne sans objet.

La vigilance permanente

L’un des aspects les plus exigeants de la lutte contre le riya est qu’il ne peut jamais être considéré comme définitivement vaincu. Al-Ghazali avertit que le riya est si subtil, si adaptable, si capable de se déguiser, qu’il peut infecter même les actes de lutte contre le riya. L’homme qui combat le riya peut en venir à s’enorgueillir de sa sincérité, ce qui est une forme de riya de second degré.

Cette récursivité du problème montre pourquoi les maîtres soufis insistent tant sur la nécessité d’un guide qualifié. Le riya est un adversaire qui se déguise, et il faut un oeil extérieur, entraîné, pour le détecter là où le porteur ne le voit pas. Le guide spirituel est un miroir qui révèle au disciple ce que le disciple ne peut pas voir en lui-même.

La muhasaba, l’examen de conscience quotidien, est l’autre instrument de lutte contre le riya. Chaque soir, le pratiquant passe en revue ses actes de la journée et examine ses intentions. Cet exercice, pratiqué avec régularité, développe une finesse de perception intérieure qui permet de détecter des traces de riya de plus en plus subtiles.

Le riya dans la vie quotidienne

Le riya ne concerne pas uniquement les actes de dévotion formels. Il peut infecter n’importe quel acte. La générosité qui cherche la reconnaissance. L’humilité qui cherche l’admiration. Le savoir qui cherche la déférence. La patience qui cherche l’éloge. Chaque vertu peut devenir le véhicule du riya si elle est orientée vers le regard humain plutôt que vers Dieu.

La tradition soufie propose un test simple. Avant chaque acte, se poser la question : ferais-je exactement la même chose si personne ne me voyait et si personne ne le saurait jamais ? Si la réponse est oui, l’intention est probablement pure. Si la réponse est non, ou si l’on hésite, le riya est présent et l’intention doit être purifiée.

Ce test n’est pas un instrument de culpabilisation. C’est un instrument de clarification. Il ne vise pas à empêcher l’action, mais à purifier l’intention qui la sous-tend. L’acte peut être identique à l’extérieur. Ce qui change, c’est le coeur qui le porte. Et c’est le coeur, enseigne la tradition, que Dieu regarde.

“Le riya est un voleur qui entre dans la maison de la prière et emporte son trésor sans que le propriétaire s’en aperçoive. Seul le veilleur de l’ikhlas peut le surprendre.”

Sources

• Coran, 39:2, 107:4-6
• Muslim ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, Hadith sur le shirk mineur
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (v. 1097-1104)
• Al-Harith al-Muhasibi, al-Ri’aya li-Huquq Allah (v. 850)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (v. 1046)
• Ibn Ata’illah al-Iskandari, al-Hikam al-Ata’iyya (v. 1290)