Ibrahim ibn Adham : le prince qui renonça à tout

Le récit

Ibrahim ibn Adham était prince de Balkh, une des grandes cités du Khorasan, dans l’actuel Afghanistan. Il vivait dans le luxe, entouré de serviteurs, de gardes et de richesses. Une nuit, alors qu’il dormait dans son palais, il fut réveillé par un bruit sur le toit. Il cria : “Qui est là ?” Une voix répondit : “Un ami. J’ai perdu mon chameau et je le cherche sur le toit de ton palais.” Ibrahim répliqua : “Insensé ! Cherche-t-on un chameau sur le toit d’un palais ?” La voix répondit : “Et toi, insensé, cherches-tu Dieu au milieu du luxe et de la soie ?”

Selon une autre version du récit, c’est pendant une partie de chasse qu’Ibrahim entendit une voix intérieure lui dire : “Est-ce pour cela que tu as été créé ? Est-ce cela qu’on t’a ordonné de faire ?” La question le frappa comme la foudre. Il descendit de son cheval, échangea ses vêtements royaux contre la robe d’un berger qu’il croisa, et s’en alla dans le désert, abandonnant trône, richesse, famille et pouvoir.

Les sources diffèrent sur les détails, mais convergent sur l’essentiel : Ibrahim ibn Adham renonça à la royauté pour devenir un ascète errant. Il vécut du travail de ses mains, gardant des vergers, moissonnant des champs, refusant toute aumône qu’il n’avait pas gagnée par son propre labeur. Il parcourut la Syrie et mourut, selon la plupart des sources, vers 777 ou 782, dans une île de la Méditerranée orientale lors d’une expédition navale.

Rapporté par Farid ud-Din Attar dans le Tadhkirat al-Awliya (v. 1220) et par Abu Nasr al-Sarraj dans le Kitab al-Luma (v. 988)

Le prince et le mendiant

L’histoire d’Ibrahim ibn Adham occupe une place singulière dans la littérature soufie. Attar lui consacre l’un des chapitres les plus longs de son Tadhkirat al-Awliya (“Mémorial des saints”), et les auteurs ultérieurs n’ont cessé de la reprendre et de l’enrichir. Ce qui frappe dans ce récit, c’est la radicalité de la rupture. Ibrahim ne réforme pas sa vie. Il ne cherche pas un compromis entre le monde et la quête spirituelle. Il abandonne tout, d’un seul geste.

Cette radicalité a une fonction pédagogique précise. Dans la tradition soufie, l’histoire d’Ibrahim n’est pas un modèle à imiter littéralement. Tous les croyants ne sont pas appelés à quitter leur trône (la plupart n’en ont pas). Elle est un miroir qui pose à chacun la question fondamentale : qu’est-ce qui te retient ? Qu’est-ce que tu n’es pas prêt à abandonner ? La réponse à cette question désigne précisément la chaîne qui t’attache.

Le prince qui quitte son palais est le symbole de l’âme qui se détache de tout ce qui n’est pas Dieu. La royauté d’Ibrahim n’est pas seulement un fait biographique. C’est une métaphore de tout ce que les nafs accumulent et dont elles se parent : le statut, le confort, l’identité sociale, les relations qui nous définissent. Le renoncement d’Ibrahim est le renoncement à l’ego dans sa forme la plus accomplie, la plus séduisante, la plus difficile à quitter.

L’éveil comme rupture

Les récits de l’éveil d’Ibrahim présentent une structure que l’on retrouve dans de nombreux récits soufis : un choc soudain qui brise le sommeil de l’inconscience. La voix sur le toit, la voix pendant la chasse : dans les deux cas, c’est une interruption, une fracture dans le cours ordinaire de la vie qui force l’homme à voir ce qu’il ne voyait pas.

La tradition soufie distingue deux types de connaissance : la connaissance informative (ilm) et la connaissance transformative (ma’rifa). Ibrahim, en tant que prince cultivé, possédait certainement la première. Il savait que Dieu existait, que la vie était éphémère, que la richesse n’était pas une fin en soi. Mais ce savoir était théorique. Il n’avait pas pénétré le coeur. L’épisode de l’éveil est le moment où le savoir théorique devient certitude vécue, où l’information traverse la barrière de l’intellect et atteint le coeur.

Al-Qushayri, dans sa Risala (v. 1046), note que l’éveil spirituel n’est jamais purement humain. Il est toujours précédé d’une attraction divine (jadhba). L’homme ne se réveille pas par sa seule volonté. Il est réveillé. La voix qu’Ibrahim entend n’est pas un produit de sa réflexion. C’est un appel qui vient d’ailleurs, et sa grandeur réside dans le fait qu’il y répond immédiatement, sans négociation, sans délai.

Le travail des mains

Un aspect souvent négligé de l’histoire d’Ibrahim concerne sa manière de vivre après le renoncement. Il ne devint pas un mendiant. Il travailla de ses mains. Les sources le montrent gardant des vergers en Syrie, moissonnant les champs d’autrui, vivant du fruit de son propre labeur. Il refusait l’argent qu’il n’avait pas gagné et scrutait avec un soin extrême la licéité (halal) de ce qu’il mangeait.

Cette insistance sur le travail honnête et la nourriture licite n’est pas anecdotique. Elle est au coeur de l’enseignement d’Ibrahim. On lui attribue cette parole célèbre : “Nous avons examiné le renoncement (zuhd) et nous l’avons trouvé peu de chose. Puis nous avons examiné la scrupulosité (wara’) et nous l’avons trouvée encore plus exigeante.”

Le wara’, la vigilance scrupuleuse dans la licéité de ce que l’on consomme, mange, porte et utilise, est pour Ibrahim le fondement sans lequel toute pratique spirituelle est vaine. On peut jeûner le jour et prier la nuit, mais si la nourriture que l’on mange est d’origine douteuse, le coeur reste voilé. C’est un enseignement d’un pragmatisme remarquable : la spiritualité ne se joue pas uniquement dans les moments d’élévation. Elle se joue dans les détails les plus prosaïques de la vie quotidienne.

Trois conditions pour la prière

On rapporte qu’un homme vint trouver Ibrahim et lui dit : “Je prie mais ma prière ne semble pas acceptée. Que dois-je faire ?” Ibrahim répondit : “Ton coeur est mort parce que tu as fait dix choses. Premièrement, tu connais Dieu mais tu ne Lui donnes pas ce qui Lui est dû. Deuxièmement, tu as lu le Coran mais tu ne pratiques pas ce qu’il contient. Troisièmement, tu dis aimer le Prophète mais tu ne suis pas sa voie…” Et ainsi de suite, jusqu’à dix.

Cette réponse illustre la méthode d’Ibrahim. Il ne prescrit pas de remèdes ésotériques. Il pointe des incohérences pratiques. La prière n’est pas un acte isolé. Elle est l’expression d’un mode de vie. Si le mode de vie est en contradiction avec ce que la prière demande, la prière est vide. Non pas parce que Dieu la rejette, mais parce que le coeur qui la prononce est divisé, et un coeur divisé ne peut pas être pleinement présent.

L’héritage

Ibrahim ibn Adham est considéré comme l’un des fondateurs de la tradition ascétique du soufisme précoce. Son influence se fait sentir chez tous les grands maîtres qui lui ont succédé. Hasan al-Basri l’avait précédé dans la voie de l’ascèse, mais Ibrahim lui donna une radicalité et une systématicité nouvelles. La lignée spirituelle qui va d’Ibrahim à Fudhail ibn Iyad, puis à Bishr al-Hafi, puis aux grands maîtres de Bagdad, constitue l’un des courants fondateurs du tasawwuf.

L’histoire d’Ibrahim pose aussi une question qui traverse toute l’histoire du soufisme : quel est le rapport entre le renoncement extérieur et le renoncement intérieur ? Les maîtres ultérieurs, notamment Junayd de Bagdad, enseigneront que le véritable renoncement n’est pas dans l’abandon des choses, mais dans l’abandon de l’attachement aux choses. Un homme peut vivre dans un palais et être détaché. Un homme peut vivre dans un désert et être attaché à son propre renoncement.

Ibrahim lui-même semble avoir été conscient de cette nuance. On rapporte qu’il dit : “Le renoncement au monde est facile. Le renoncement au renoncement est difficile.” La dernière chose à laquelle l’ego s’accroche, c’est l’image de celui qui a tout abandonné. Le véritable fana exige que même cette image soit dissoute.

“J’ai trouvé la royauté véritable le jour où j’ai abandonné la royauté apparente. Le trône que j’ai quitté était en bois. Le trône que j’ai trouvé n’a pas de limites.”

Sources

• Farid ud-Din Attar, Tadhkirat al-Awliya (v. 1220)
• Abu Nasr al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tasawwuf (v. 988)
• Abu al-Qasim al-Qushayri, al-Risala al-Qushayriyya (v. 1046)
• Abu Hamid al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din (v. 1097-1104)
• Abu Nu’aym al-Isfahani, Hilyat al-Awliya (v. 1037)