Bayazid Bistami: Der Sultan der Gotteskenner

Abu Yazid Tayfur ibn Isa al-Bistami (gest. ca. 874), in der sufischen Tradition als Bayazid bekannt und mit dem Ehrentitel Sultan al-Arifin (“Sultan der Gotteskenner”) ausgezeichnet, verkörpert den Gegenpol zu Dschunaid al-Baghdadis nüchterner Schule. Wo Dschunaid die Rückkehr zur Besonnenheit nach der Gotteserfahrung betonte, stand Bayazid für die ungebremste Kraft der Ekstase, für jene Momente, in denen die Überwältigung durch das Göttliche so vollständig ist, dass dem Erfahrenden die Worte entgleiten.

Sein Name ist untrennbar mit den Schathiyyat verbunden, jenen ekstatischen Äusserungen, die aus dem Zustand der Überwältigung heraus fallen und die Grenzen dessen, was in Worte gefasst werden kann, ausloten und oft überschreiten. Bayazids Schathiyyat gehören zu den kühnsten und rätselhaftesten Sätzen der gesamten mystischen Literatur.

Leben in Bistam

Über Bayazids äusseres Leben ist wenig bekannt. Er lebte und starb in Bistam (auch Bastam), einer kleinen Stadt im nördlichen Iran, am Fuss der Alborz-Berge. Er scheint sein gesamtes Leben dort verbracht zu haben, ohne die weiten Reisen zu unternehmen, die andere Sufi-Meister seiner Zeit kennzeichneten. Diese geographische Sesshaftigkeit steht in auffälligem Kontrast zu der Weite seiner inneren Erfahrung.

Die Überlieferung berichtet, dass seine Familie möglicherweise zoroastrische Wurzeln hatte, was in jener Region und Epoche nicht ungewöhnlich war. Er selbst war ein frommer Muslim, der die Pflichten des islamischen Gesetzes streng einhielt. Dieser Punkt ist von Bedeutung, weil er zeigt, dass Bayazids ekstatische Erfahrungen nicht aus einer Vernachlässigung der äusseren Praxis erwuchsen, sondern aus ihrer Vertiefung.

Über seine Lehrer ist wenig Gesichertes überliefert. Einige Quellen nennen Abu Ali al-Sindi, der ihm möglicherweise Techniken der Atemkontrolle und Meditation vermittelte, die Ähnlichkeiten mit indischen Praktiken aufweisen. Ob hier tatsächlich ein Einfluss vorliegt, ist in der Forschung umstritten. Sicher ist, dass Bayazids Praxis in der koranischen und prophetischen Tradition verwurzelt war und dass seine Erfahrungen im Kontext islamischer ibada (Gottesdienst) stattfanden.

Die ekstatische Schule

Was Bayazid in der sufischen Tradition zu einer epochalen Gestalt macht, ist die Art seiner Gotteserfahrung und die Sprache, in der er sie zum Ausdruck brachte. Die ekstatische Schule (sukr, wörtlich: Trunkenheit), als deren Begründer er gilt, vertritt die Auffassung, dass die Begegnung mit dem Göttlichen den Menschen so vollständig erfasst, dass die normalen Kontrollmechanismen des Bewusstseins vorübergehend aussetzen.

In diesem Zustand spricht nicht mehr das gewöhnliche Ich. Was spricht, ist schwer zu benennen: die Seele in ihrer tiefsten Schicht, der Mensch im Zustand der fana (Selbstauflösung), vielleicht die göttliche Wirklichkeit selbst, die durch den Menschen hindurchklingt. Bayazid selbst deutete seine Erfahrungen in diesem letzten Sinne:

“Gepriesen sei ich! Wie gross ist meine Würde!”

Dieser Ausruf (Subhani, ma a’zama scha’ni) klingt wie eine Selbstvergötterung. Die sufische Tradition hat ihn jedoch überwiegend anders gedeutet: Nicht Bayazid spricht hier, sondern durch Bayazid hindurch spricht die göttliche Wirklichkeit. Das Ego ist so weit zurückgetreten, dass die Worte, die aus dem Mund des Mystikers kommen, nicht mehr ihm gehören.

Eine andere berühmte Überlieferung berichtet, dass jemand an Bayazids Tür klopfte und fragte: “Ist Bayazid hier?” Er antwortete: “Ist hier jemand ausser Gott?” Diese Antwort operiert auf derselben Ebene: Sie beschreibt nicht eine ontologische These, sondern einen erlebten Zustand, in dem das Selbstbewusstsein so weit aufgelöst ist, dass der Erfahrende sich selbst nicht mehr als separate Entität wahrnimmt.

Schathiyyat: Die ekstatische Rede

Die Schathiyyat (Singular: schath) sind ein eigenständiges Genre der sufischen Literatur, und Bayazid ist ihr bedeutendster Vertreter. Das Wort schath bedeutet wörtlich “Überlaufen” und bezeichnet Äusserungen, die wie ein Gefäss überlaufen, das zu voll ist, um seinen Inhalt zu halten.

Bayazids Schathiyyat umfassen Äusserungen von erheblicher Vielfalt:

“Ich tauchte in den Ozean und fand keinen Tropfen. Ich stieg zum Thron auf und fand niemanden darauf sitzen.”

“Ich warf mein Selbst ab wie eine Schlange ihre Haut. Dann blickte ich in mein Wesen und sah: Ich bin Er.”

Diese Sätze lassen sich nicht als philosophische Thesen lesen. Sie sind Versuche, eine Erfahrung in Sprache zu fassen, die die Sprache sprengt. Wie ein Blitz, der für einen Moment alles erhellt und dann Dunkelheit hinterlässt, offenbaren sie etwas, das im normalen Zustand des Bewusstseins nicht zugänglich ist.

Die sufische Tradition hat eine differenzierte Haltung zu den Schathiyyat entwickelt. Sie werden weder verworfen noch unkritisch akzeptiert. Die vorherrschende Position, formuliert vor allem durch Dschunaid, lautet: Die Erfahrung, die hinter den Schathiyyat steht, ist echt. Aber ihre sprachliche Form ist unzureichend und potentiell irreführend. Der Erfahrende spricht im Zustand der Überwältigung, und was er sagt, darf nicht als bewusste theologische Aussage gelesen werden.

Kontrast mit Dschunaid

Das Verhältnis zwischen Bayazid und Dschunaid ist eines der fruchtbarsten Spannungsfelder der sufischen Tradition. Die beiden Meister, die sich möglicherweise nie persönlich begegneten (ihre Lebenszeiten überlappen sich nur am Rand), repräsentieren zwei grundlegende Haltungen zum mystischen Erleben.

Bayazid steht für die Trunkenheit (sukr): die vollständige Überwältigung durch die göttliche Erfahrung, den Verlust der Selbstkontrolle, das Sprechen aus einem Zustand heraus, in dem das gewöhnliche Ich nicht mehr regiert. Dschunaid steht für die Nüchternheit (sahw): die Rückkehr aus der Erfahrung in das Alltagsbewusstsein, die Integration des Erlebten, die Fähigkeit, in der Welt zu leben, ohne die innere Erfahrung preiszugeben.

Die spätere Tradition hat überwiegend Dschunaids Position als die reifere betrachtet. Die Nüchternheit nach der Trunkenheit gilt als höhere Stufe als die Trunkenheit allein. Doch diese Wertung darf nicht als Abwertung Bayazids missverstanden werden. Ohne Bayazids Kühnheit hätte die Tradition eine entscheidende Dimension verloren: das Zeugnis davon, wie überwältigend die Gotteserfahrung sein kann, wie vollständig sie den Menschen erfassen und über sich selbst hinausreissen kann.

Beide Pole sind notwendig. Eine Tradition, die nur Nüchternheit kennt, wird trocken und formal. Eine Tradition, die nur Ekstase kennt, verliert den Boden unter den Füssen. Die Spannung zwischen Bayazid und Dschunaid ist keine, die aufgelöst werden muss, sondern eine, die produktiv bleibt.

Vermächtnis

Bayazid starb um 874 in Bistam, wo sein Grab bis heute ein Ort der Verehrung ist. Sein Vermächtnis liegt nicht in Büchern, denn er hinterliess kein schriftliches Werk, sondern in der Erinnerung an eine Erfahrung, deren Intensität die Sprache sprengte.

Er steht als Zeuge dafür, dass es Dimensionen der Wirklichkeit gibt, die sich dem diskursiven Denken entziehen, die aber nichtsdestoweniger real sind, realer vielleicht als alles, was sich in Worte fassen lässt. Seine Schathiyyat sind die Spuren einer Begegnung, die zu gross war für die menschliche Sprache. Und gerade in ihrem Scheitern, die Erfahrung angemessen auszudrücken, bezeugen sie deren Wirklichkeit.

Rumi, der beide Schulen in sich vereinte, fasste die Bedeutung der Schathiyyat in ein einprägsames Bild: Wenn ein Mensch ins Wasser fällt und ruft “Rette mich!”, kritisiert niemand seine Grammatik. Die Schathiyyat sind der Ruf eines Ertrinkenden, eines Menschen, der in einem Ozean versinkt, der grösser ist als er selbst.

Quellen

• as-Sarradsch, Kitab al-Luma (ca. 988)
• al-Quschairi, ar-Risala al-Quschairiyya (ca. 1046)
• al-Hudschiwiri, Kaschf al-Mahdschub (ca. 1075)
• Attar, Tadhkirat al-Awliya (ca. 1220)
• as-Sulami, Tabaqat as-Sufiyya (ca. 1021)