Mein Schmerz war meine Heilung: Niyazi-i Misri über die Nähe des Freundes

Manche Gedichte trösten, weil sie erklären. Dieses tröstet, weil es bekennt. Niyazi-i Misri, der Halveti-Meister, der einen großen Teil seines Lebens im Exil verbrachte, setzte sich mit der ältesten Klage des suchenden Herzens auseinander, dass Gott fern scheint und die Suche endlos, und beantwortete sie mit einer einzigen umstürzenden Zeile, die Anatolien seit drei Jahrhunderten singt: derman arardim derdime, derdim bana derman imis. Ich suchte ein Heilmittel für meinen Schmerz, und mein Schmerz selbst war die Heilung.

Ich suchte ein Heilmittel für meinen Schmerz; mein Schmerz selbst, er war das Heilmittel. Ich suchte ein Zeugnis meines Ursprungs; mein Ursprung selbst, er war das Zeugnis.

Ich schaute beständig nach rechts und nach links, in der Hoffnung, das Antlitz des Freundes zu sehen. Ich suchte weit draußen, und Er war die Seele in der Seele.

Einst stellte ich mir Trennung vor: der Freund ist ein anderer, und ich bin ein anderer. Den, der durch mich sieht und hört, erkannte ich, war der Geliebte.

Niyazi-i Misri (gest. 1694), Divan-i Ilahiyyat

Der Schmerz, der die Heilung ist

Die erste Zeile stellt eine ganze Art zu leben auf den Kopf. Wir behandeln den Schmerz des Herzens als ein Problem, das gelöst, einen Mangel, der gefüllt, eine Wunde, die geschlossen werden muss. Niyazi-i Misri sagt das Gegenteil: Der Schmerz war nie die Krankheit. Er war die Arznei.

Im Verständnis der Sufis ist die Sehnsucht, die ein Mensch nach etwas empfindet, das er nicht benennen kann, kein Mangel. Sie ist ein Ruf. Sie ist die Anziehung des Ursprungs auf das Herz, shawq, das Heimweh der Seele nach dem Einen, von dem sie kommt. Ein Mensch kann ein ganzes Leben damit verbringen, diesen Schmerz mit Behaglichkeit, Ablenkung oder Argumenten zum Schweigen zu bringen, und der Schmerz wird nicht verstummen, denn er war nie dazu bestimmt, durch jene Dinge geheilt zu werden. Er war dazu bestimmt, den Menschen heimzutragen. Der Schmerz ist das Seil, nicht die Wunde. Ihn zu spüren heißt bereits, gezogen zu werden.

Mein Ursprung war das Zeugnis

“Ich suchte ein Zeugnis meines Ursprungs; mein Ursprung selbst war das Zeugnis.” Hier legt der Dichter den langen Weg des Arguments beiseite. Wir versuchen, uns die Gewissheit über Gott zu erschließen, indem wir Beweise sammeln, als wäre das Herz ein Gerichtshof. Doch die tiefste Gewissheit wird nicht erschlossen. Sie wird erinnert.

Der Koran beschreibt einen urzeitlichen Augenblick, den Bund von Alast, als Gott die noch nicht geborenen Seelen fragte: “Bin ich nicht euer Herr?”, und sie antworteten: “Ja, wir bezeugen es” (7:172). Etwas im Menschen trägt dieses Ja noch immer in sich. Dies ist die fitra, die ursprüngliche Veranlagung, die Ausrichtung auf das Wahre, die niemandem beigebracht werden muss. Niyazi-i Misri sagt, dass der Suchende, der nach einem Zeugnis seines Ursprungs sucht, das Zeugnis bereits in Händen hält, während er danach sucht. Er ist der Beweis. Die Sehnsucht in ihm ist die Handschrift dessen, der ihn erschuf.

Draußen suchen, was im Innern war

Die zweite Strophe ist das Herz des Gedichts und am leichtesten missverstanden. “Ich suchte weit draußen, und Er war die Seele in der Seele.” Jahrelang schaute der Dichter nach rechts und nach links, durchforschte den Horizont nach dem Antlitz des Freundes, als wäre Gott ein Ziel am Ende eines Weges. Die Entdeckung war nicht, dass der Weg kürzer war, als er dachte. Sie war, dass er in die falsche Richtung geschaut hatte.

Diese Nähe ist die Sprache des Korans selbst. “Wir sind ihm näher als seine Halsschlagader” (50:16). “Und wenn dich meine Diener nach mir fragen, so bin ich nahe; ich erhöre den Ruf des Rufenden, wenn er mich anruft” (2:186). “Und wisset, dass Gott zwischen den Menschen und sein Herz tritt” (8:24). Der Freund ist nicht fern. Er ist dem Diener näher, als der Diener sich selbst ist.

Es ist entscheidend, “die Seele in der Seele” genau zu lesen. Niyazi-i Misri sagt nicht, dass die menschliche Seele Gott ist oder dass Gott in sie eingetreten wäre. Das würde die Grenze zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf auslöschen, und die ganze Tradition weist es zurück. Er sagt, dass derjenige, der die Seele im Dasein hält, der sie aus einer Nähe trägt, die näher ist als ihr eigenes Bewusstsein, niemals der ferne Gegenstand war, den der Suchende sich vorstellte. Der Tropfen wird nicht zum Ozean. Der Tropfen entdeckt, dass er nicht einen einzigen Augenblick lang von dem Einen getrennt war, der ihn ausgießt.

Der durch mich sieht und hört

“Den, der durch mich sieht und hört, erkannte ich, war der Geliebte.” Diese Zeile schöpft aus einem der leuchtendsten und am sorgfältigsten gehüteten Hadithe der Tradition, dem Hadith der Nähe durch freiwillige Andachtswerke. Gott spricht über den Diener, den er liebt: “Ich werde das Gehör, mit dem er hört, das Sehen, mit dem er sieht, die Hand, mit der er zugreift, und der Fuß, mit dem er geht” (Buhari).

Die rechtgläubige Lesart dieses Hadith ist genau, und es ist die Lesart, die Niyazi-i Misri meint. Sie bedeutet nicht, dass der Diener zu Gott wird oder dass Gott zum Diener wird. Sie bedeutet, dass Gott ein Herz, wenn die Liebe es gereinigt hat, so vollkommen leitet und stützt, dass der Diener nicht mehr hört, sieht oder handelt, außer durch das Licht und das Wohlgefallen seines Herrn. Seine Fähigkeiten sind noch immer die seinen, erschaffen und abhängig, doch sie bewegen sich nur, wie die Gnade sie bewegt. Dies ist fana, die Auslöschung des eigenen, getrennten Willens des Ichs, nicht ittihad, die Vereinigung der Wesenheiten. Der Diener bleibt ein Diener. Was verschwunden ist, ist die Täuschung, er hätte je aus sich selbst gehandelt.

Die innere Wendung des Halveti-Weges

Niyazi-i Misri gehörte dem Halveti-Weg an, dessen Name von khalwa kommt, der Zurückgezogenheit, dem Rückzug, in dem der Suchende sich vom Lärm der Welt abwendet, um dem zu begegnen, was im Innern ist. Das Gedicht ist die khalwa, in Gesang verwandelt. Seine ganze Bewegung ist eine Wendung des Blicks: von rechts und links zur Mitte, von außen nach innen, von der Suche zum Suchenden.

Er lebte dies unter harten Bedingungen. Mehr als einmal um seiner Freimütigkeit willen verbannt, seine Tage auf der Insel Limni beschließend, hatte er allen Grund, auf seine Umstände zu blicken und zu verzweifeln. Stattdessen schaute er nach innen und fand, dass der Eine, den er suchte, näher gewesen war als sein Exil, näher als seine Trauer, näher als sein eigener Atem. Das Gedicht trägt die Autorität eines Mannes, der es dort erprobte, wo es am schwersten zu glauben ist.

Was du suchst, das trägst du bereits

Darum hat Anatolien nie aufgehört, es zu singen. Das Gedicht verspricht nicht, dass der Schmerz aufhören wird. Es verspricht, dass der Schmerz eine Richtung hat, dass er kein Lärm ist, sondern eine Stimme, und dass der Eine, zu dem er ruft, nicht am Ende einer erschöpfenden Suche steht, sondern näher ist, als der Suchende sich selbst ist. Was du suchst, das trägst du bereits in dir. Der Schmerz, den du zu heilen versucht hast, ist die Heilung, die dich Zeile um Zeile zu jener Nähe zieht, die immer schon da war.

Quellen

• Niyazi-i Misri, Divan-i Ilahiyyat (ca. 17. Jahrhundert)
• Koran: 7:172, 50:16, 2:186, 8:24
• Buhari, Sahih, Kitab al-Riqaq (der Hadith der Nähe durch freiwillige Andachtswerke)
• Kenan Erdogan, Niyazi-i Misri Divani (1998)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)