Ахмад Ясави: Пир Туркестана

Ходжа Ахмад Ясави (около 1093 до 1166), известный во всём тюркском мире как Пир-и Türkistan, Пир Туркестана, есть основополагающая фигура тюркского тасаввуфа. Из своей обители в Ясы (современный город Туркестан на юге Казахстана) он понёс внутреннюю науку ислама в степь и подготовил почву для великого анатолийского наследия, которое последовало.

Его Диван-и Хикмет, Книга мудростей, есть первое продолжительное суфийское сочинение на тюркском языке. Тарикат, носящий его имя, Ясевийе, сформировал два самых влиятельных течения последующей исламской духовности: бекташийскую традицию Анатолии и, через общего духовного учителя, раннюю накшбандийскую линию.

Если у анатолийской суфийской культуры, мира Юнуса Эмре, Хаджи Бекташа, Хаджи Байрама и наконец дервишей мевлеви, байрами и хальвети османских веков, есть один источник, этот источник Ясы.

Жизнь на границе степи

Ахмад Ясави родился около 1093 года в Сайраме, в нынешнем южном Казахстане. Его отец, шейх Ибрахим, был учёным суфием, чья родословная восходила к семье Пророка через Али ибн Аби Талиба. Мальчик рано лишился обоих родителей. Его воспитала старшая сестра Гавхар Шахназ, затем он перебрался в Ясы, где должно было развернуться дело его жизни.

В период становления он встретил наставника, который наложит на него отпечаток: Юсуфа аль-Хамадани (ум. 1140), одного из важнейших суфийских учителей XII века. Из круга Юсуфа аль-Хамадани в Бухаре вышли два потока, определившие тюркскую суфийскую карту. Через Абдул-Халика аль-Гудждувани, последующий корень накшбандийской традиции. Через Ахмада Ясави, Ясевийе и её обширное анатолийское наследие. Ахмад Ясави был третьим из назначенных халифов Хамадани.

После смерти Юсуфа аль-Хамадани Ахмад Ясави некоторое время возглавлял общину в Бухаре. Затем он вернулся в Ясы. Возвращение значимо. Он не искал больших городских центров. Он осел в степном городке, от которого происходит его имя как Пира, и оттуда учил.

Агиографическая традиция сообщает, что когда он достиг возраста шестидесяти трёх лет, возраста, в котором умер Пророк, мир ему, Ахмад Ясави спустился в подземную келью (чиллехане) и провёл остаток жизни в хальве, уединении и поклонении. Какова бы ни была историческая точность этой детали, жест сам по себе доктринален: святой не переживает в зримом плане лет, отведённых Учителю, за которым он следует. Он сошёл в землю как знак того, что общественная жизнь завершена.

Он умер в 1166 году в Ясы. Его усыпальница, Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави, заказанный Тимуром в конце XIV века, остаётся одним из самых посещаемых мест паломничества в Центральной Азии и объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Диван-и Хикмет: тюркский как суфийский язык

Уцелевшее сочинение Ахмада Ясави, Диван-и Хикмет (Книга мудростей), представляет собой собрание хикметов, коротких суфийских стихотворений на караханидско-тюркском наречии его области, лингвистическом предке чагатайского, современного узбекского и казахского. История композиции многослойна. Дошедший до нас текст содержит материал, добавленный учениками Ясави и более поздними ясевийскими поэтами; современные исследования выделяют ядро, приписываемое самому Ахмаду Ясави, от позднейших напластований. Произведение в целом, однако, есть основополагающий документ тюркской суфийской литературы.

Достижение не есть формальная новизна. Оно есть лингвистическое. Ахмад Ясави сочинял суфийское учение на тюркском просторечии в момент, когда серьёзная религиозная композиция почти повсеместно велась на арабском или персидском. Тем самым он сделал тасаввуф доступным простому тюрку, не читавшему этих языков. Он установил модель, которую Юнус Эмре унаследует двумя веками позже в Анатолии.

Слог хикметов прост. Структура следует кораническому призыву. Аудитория названа без украшения: талиб, ищущий. Нет философского убранства. Мудрость передаётся прямо, на языке, на котором слушатель уже говорит.

Хикметы кружат вокруг центральных тем суфийского становления: тёвбе (покаяние), факр (бедность), дисциплина нафс, необходимость пророческого примера, предостережение против гордыни и лицемерия, тоска по божественному Возлюбленному. Ясави неустанно возвращается к простоте ищущего, у которого нечего предложить, кроме собственного небытия.

Тарикат Ясевийе

Ясевийе, сформированный вокруг практики и примера Ахмада Ясави, есть первый суфийский тарикат тюркского происхождения. Его характерные черты включают:

Дхикр-и аррах, «дхикр пилы»: вокальный дхикр, исполняемый коллективно, производящий слышимый звук дыхания, от которого происходит название. Это одна из самых ранних установившихся форм коллективного зикра в суфийской истории.

Строгое следование шариату, укрепляющее внутренний путь во внешнем законе. Ясави настаивает в Диван-и Хикмет, что ищущий, оставивший намаз или пост, ещё не достиг цели суфийского пути.

Хальва, структурированные затворы уединения и интенсивного поклонения, образцом которых является подземное уединение самого Ясави. См. статью о хальве.

Простое обучение на тюркском, открывающее путь самой широкой возможной аудитории.

Ясевийе быстро распространился по тюркскому миру. Из Ясы её ветви достигли Волги, Кавказа, Хорасана и наконец Анатолии.

Анатолийское наследие

Анатолийский расцвет того, что начал Ахмад Ясави, идёт по двум главным осям.

Через Хаджи Бекташа-и Вели (ум. 1271): Бекташийская традиция возводит свою силсилу к Локману Паренде, ученику Ахмада Ясави. Литеральна или представительна эта цепь, обсуждается историками, но культурная и методологическая преемственность бесспорна. Бекташийский упор на обучение по-тюркски, на простой доступ для неграмотных, на дервишскую обитель, вплетённую в повседневную жизнь, всё несёт ясевийский отпечаток.

Через Юнуса Эмре (ум. 1321): Высочайший голос анатолийской суфийской поэзии стоит в прямой культурной линии преемства от Ахмада Ясави. Форма его сочинений, простые тюркские иляхи, краткие, запоминающиеся, богословски плотные, укоренённые в тёвбе и ашке, есть анатолийская жатва того, что Ясави посадил в степи. Юнусу не нужно было знать персидский, чтобы написать самую глубокую суфийскую поэзию, какую породил тюркский язык, потому что Ясави веком ранее установил, что тюркский достаточен для этой работы.

Не будет преувеличением сказать, что анатолийская суфийская культура, какой её впоследствии населят Юнус и ученики Руми, предполагает Ясы.

Накшбандийское наследие, через другую линию Юсуфа аль-Хамадани, черпало из той же родниковой воды и направило её в иное русло: безмолвный дхикр, городская учёность, интеграция с политической жизнью. Два великих потока из одного хамаданийского круга, оба определяюще формировавшие суннитский тасаввуф девять веков.

Учение: внутренний путь внутри шариата

Доктринальный голос Ахмада Ясави в Диван-и Хикмет последовательно суннитский и последовательно укоренённый в пророческом примере. Его хикметы неизменно возвращаются к небольшому набору настойчивостей.

Тёвбе есть дверь. Никакое духовное продвижение невозможно без решительного поворота сердца. Ясави описывает себя как постоянно пребывающего в тёвбе, никогда не вне его.

Пророк, мир ему, есть мера. Всякое устремление ищущего должно поверяться пророческим примером. Состояния и стоянки, не углубляющие пророческого адаба, не от пути.

Факр есть богатство святого. Ищущий, цепляющийся за своё имущество, репутацию или ощущение собственного достоинства, ещё не начал. «Факр фахри», «бедность моя гордость», часто цитируемое в тасаввуфе изречение, находит в Ясави особенно прямого глашатая.

Отрешённость есть свобода, а не бегство. Отрешённость от мира не есть отвержение мира. Это внутренняя свобода, позволяющая ищущему служить Богу без бремени своих страстей.

Шариат не есть факультатив. Тасаввуф, для Ясави, не есть параллельный путь. Он есть углубление пути, который открывает шариат. См. шариат, тарикат, хакикат.

Это сочетание простого тюркского языка, строгой суннитской ортодоксии и интенсивной личной дисциплины сделало Ахмада Ясави чрезвычайно действенным передатчиком тасаввуфа народам, чей первый религиозный словарь не был арабским и чья общинная мусульманская жизнь была ещё молода. Он принёс тасаввуф домой в тюркскую речь, не разбавив его.

Наследие

Влияние Ахмада Ясави неизмеримо. Святыни, обители и силсилы, восходящие к нему, покрывают огромную географию. Но более глубокая мера внутренняя. Где бы ни обнаруживалась тюркская суфийская практика, ясевийский отпечаток виден. В прямоте языка. В центральном месте тёвбе. В близости святого к людям, которым он служит. В готовности использовать обыденный язык для самого глубокого дела.

В Анатолии этот отпечаток непрерывно тянется от Ясы через иляхи Юнуса, через текке Хаджи Бекташа, через байрамийские и хальветийские традиции османских веков, до тюркской поэзии и молитвы, которые и сегодня формируют обыденную религиозную жизнь. Когда крестьянин в Центральной Анатолии напевает иляхи Юнуса не зная, кто его написал, происхождение восходит, через восемь веков, к Пиру Туркестана.

Ясы был источником. Юнус есть то, чем стал источник, по милости Бога, когда расцвёл на анатолийской земле.

Источники

• Ахмад Ясави, Диван-и Хикмет (составлен в XII веке на караханидско-тюркском; дошедший текст включает добавления ясевийских учеников и поздних поэтов)
• Хазини, Джавахир аль-абрар мин амвадж аль-бихар (XVI в., важная ясевийская агиография)
• Худжвири, Кашф аль-махджуб (ок. 1070), фон хамаданийской традиции
• Фуат Кёпрюлю, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918), основополагающее современное исследование
• Девин ДеВиз, Islamization and Native Religion in the Golden Horde (1994) и последующие очерки о Ясевийе
• Хамид Алгар, обзоры накшбандийской силсилы для общей хамаданийской линии Ясави и Накшбанда