Сема: священный танец дервишей

Сема, по-арабски «слушание», является одной из наиболее узнаваемых суфийских практик в мире. Образ кружащихся дервишей в белых одеяниях и высоких войлочных шапках стал символом суфизма для миллионов людей. Но за этим визуальным образом стоит глубочайшая духовная практика, разработанная орденом Мевлеви и восходящая к самому Руми.

Происхождение

Согласно традиции, Руми начал кружиться спонтанно, охваченный экстазом божественной любви после встречи с Шамсом-и Табризи. Рассказывают, что однажды, услышав ритмичный стук молотков золотобитцев на базаре в Конье, Руми начал кружиться на месте, и из этого спонтанного движения родилась формализованная церемония сема.

Орден Мевлеви, основанный сыном Руми Султаном Валадом, превратил этот спонтанный акт в структурированный ритуал, каждый элемент которого насыщен символическим значением.

Символизм

Каждая деталь церемонии сема несёт символический смысл. Высокая войлочная шапка (сикке) символизирует надгробный камень эго. Широкая белая юбка (теннуре) символизирует саван эго. Чёрная накидка (хирка), которую дервиш снимает в начале церемонии, символизирует могилу и мирские привязанности. Снятие накидки означает рождение к духовной жизни, воскресение из могилы эго.

Само кружение, это не «танец» в обычном смысле. Дервиш кружится вокруг собственной оси, левая нога остаётся на месте, правая задаёт движение. Правая рука обращена ладонью вверх, к небу, принимая божественную милость. Левая рука обращена ладонью вниз, к земле, передавая полученное миру. Дервиш является каналом, через который божественная благодать протекает в мир.

Структура церемонии

Классическая церемония сема состоит из нескольких частей. Она начинается с нат-и шериф, хвалебной оды Пророку Мухаммаду. Затем звучит удар барабана (кудюм), символизирующий божественное повеление «Будь!» (Кун), которым Бог сотворил мир. За ним следует импровизация тростниковой флейты (ней), чей жалобный голос символизирует тоску души по божественному источнику, тему «Песни тростника».

После этого дервиши совершают три круга по залу, символизирующих три стадии познания: знание о Боге, знание от Бога, знание в Боге. Затем начинается собственно кружение, состоящее из четырёх селамов (приветствий), каждый из которых символизирует определённый аспект духовного пути.

Первый селам: признание рабом своего ничтожества перед Богом. Второй селам: восхищение величием творения как проявления божественной мощи. Третий селам: превращение восхищения в любовь и растворение в Боге (фана). Четвёртый селам: возвращение от фана к бака, к служению в мире.

Музыка сема

Музыка, сопровождающая сема, сама по себе является формой зикра. Мевлевийская музыкальная традиция является одной из вершин османской классической музыки. Инструменты включают ней (тростниковую флейту), кудюм (маленькие литавры), ребаб (смычковый инструмент) и голос. Каждая композиция (айин) основана на определённом макаме (ладе), и каждый макам, согласно традиции, соответствует определённому духовному состоянию.

Сема как практика

Для дервиша сема не является представлением. Это форма молитвы, муракабы в движении. Кружение создаёт особое состояние сознания: физическое равновесие требует полной концентрации, рассудочное мышление отступает, и открывается пространство для непосредственного восприятия. Многие дервиши описывают опыт сема как переживание единства: «я» растворяется в движении, и остаётся только кружение, только присутствие.

Запрет и возрождение

В 1925 году, после провозглашения Турецкой Республики, суфийские ордена были запрещены, и практика сема была прекращена. Однако она сохранялась в частном порядке и была возрождена в 1950-х годах, первоначально как «культурное мероприятие». Сегодня церемония сема проводится в Конье и других городах Турции, а также по всему миру. В 2008 году ЮНЕСКО включило церемонию мевлевийской сема в список нематериального культурного наследия человечества.

Источники

• Руми, Маснави-йи Манави (ок. 1258-1273)
• Ахмад Афлаки, Подвиги знающих (Манакиб аль-Арифин) (ок. 1353)
• Абдюлбаки Гёльпынарлы, Мевлевилик (1963)
• Султан Валад, Книга начала (Ибтида-наме) (ок. 1291)