Le sema : la cérémonie du tournoiement sacré des derviches mevlevis

La cérémonie du sema, l’adoration tournoyante de l’ordre Mevlevi, est l’un des rites les plus saisissants de la tradition soufie. Reconnu par l’UNESCO au titre du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, le sema est bien plus qu’un spectacle ou qu’un objet culturel. Il est une philosophie incarnée, un tournoiement qui fait passer dans le corps les principes les plus profonds de la métaphysique soufie. Tourner, c’est faire dhikr, le rappel de Dieu, avec tout son être.

L’univers tourne

Songeons à la nature du tournoiement. La Terre tourne sur son axe et gravite autour du Soleil. La Lune gravite autour de la Terre. Le sang circule dans le corps, et le coeur garde sa propre cadence régulière. Partout où l’oeil du coeur se porte, de la plus petite particule en nous jusqu’à la galaxie la plus lointaine, il trouve des choses qui tournent. Le tournoiement est inscrit dans la création.

Les derviches mevlevis du Konya du treizième siècle n’ont pas appris cela des télescopes ni des instruments. Ils l’ont appris par la contemplation, par la prière, et par la conscience vécue d’un corps lui-même en mouvement : le souffle qui monte et descend, le sang qui circule, le coeur qui bat la mesure. Ce que la création tout entière accomplit à chaque échelle, ils l’ont compris, l’être humain peut l’accomplir avec intention et avec amour.

Lorsqu’un semazen (celui qui tourne) commence à tourner, il ne s’agit pas d’une danse pour un public. Le derviche prend part au mouvement le plus élémentaire de la création. Le tournoiement du corps répond au tournoiement des cieux : une petite créature qui tient le même rythme que les astres. Debout entre la terre et le ciel, l’être humain accomplit en petit ce que la création tout entière accomplit sans cesse. La tradition tient que toute chose tourne dans le rappel de son Seigneur, et le derviche tourne parmi elles, conscient de ce qu’il fait.

Le sema est donc plus qu’un rituel à contempler. Il est un acte d’accord. Le derviche entre délibérément dans le tournoiement, et dans cette résolution l’insouciance (ghaflah) de l’ego cède la place au rappel. Il rejoint un mouvement commencé avant que ne s’allume la première étoile.

Origines

Le sema est traditionnellement rattaché à Rumi lui-même. Selon le récit le plus répandu, Mevlana traversait le quartier des orfèvres à Konya lorsque le martèlement rythmé des artisans l’emporta dans un état d’extase spirituelle (vecd). Il se mit à tourner spontanément dans la rue, les bras déployés, le visage levé vers le ciel. Ceux qui l’entouraient ne pouvaient que le regarder avec émerveillement. Le martèlement de l’or devint pour lui une sorte de dhikr. Le rythme répété ouvrit quelque chose que le discours rationnel ne peut atteindre.

D’autres récits situent l’origine plus tôt, dans le deuil de Rumi après la disparition de Shams-i Tabrizi. La perte de son maître bien-aimé plongea Mevlana dans une douleur si totale que seul le mouvement pouvait la contenir. Les mots manquaient. L’immobilité était insupportable. Le tournoiement devint la manière dont le corps exprimait ce que la langue ne pouvait dire.

Quelle que soit l’origine historique exacte, la cérémonie formelle fut codifiée par Sultan Walad, le fils de Rumi, et par les premiers maîtres de l’ordre Mevlevi. Ils comprirent que l’extase spontanée de Mevlana avait besoin d’une forme institutionnelle pour survivre comme pratique transmissible. Ils donnèrent une structure à ce qui n’avait été que pure impulsion, créant l’une des cérémonies spirituelles les plus précisément chorégraphiées au monde.

Le symbolisme des vêtements

Chaque élément du costume du semazen porte un sens. Dans cette cérémonie, rien ne se porte pour l’apparat : chaque vêtement parle.

Le sikke, la haute coiffe de feutre couleur de miel, représente la pierre tombale de l’ego. C’est la stèle dressée sur la tombe du nafs, le moi impérieux qui revendique sa propre souveraineté. Le porter est une déclaration : mon ego est mort. J’entre dans cette cérémonie non comme une personnalité, mais comme un réceptacle.

Le tennure, la large robe blanche qui se déploie durant la rotation, représente le linceul de l’ego. C’est le vêtement funéraire du moi que l’on a remis. Quand le semazen tourne, le tennure s’ouvre comme une fleur, et cette ouverture est elle-même un symbole : de la mort de l’ego, la beauté éclot.

La hirka, le long manteau noir porté avant le début de la cérémonie, représente la tombe de l’existence mondaine. C’est l’obscurité de l’insouciance, le poids de l’attachement matériel. Au moment convenu de la cérémonie, le semazen ôte la hirka, et ce geste est le mouvement dramatique central du sema : il est renaissance spirituelle. Le semazen sort de la tombe pour entrer dans la lumière. Il se dépouille du vêtement du monde et se tient dans le blanc de la pureté.

Le corps comme axe

Durant la rotation, le corps du semazen devient un axe vivant. La posture est précise et chargée de sens.

La main droite est levée vers le ciel, paume ouverte et tournée vers le haut, disposée à recevoir la grâce divine. La main gauche est tournée vers le bas, vers la terre, pour transmettre cette grâce au monde. Le semazen ne retient pas ce qu’il reçoit. Il devient un canal, une voie par laquelle le divin se répand dans la création. Telle est la compréhension soufie de l’homme accompli : non celui qui accumule, mais celui qui transmet.

La tête est légèrement inclinée vers la droite, penchée vers la main levée. Cette inclinaison représente la soumission : le coeur s’incline vers la source de la grâce.

Le pied gauche demeure planté au sol et sert de pivot. Le pied droit entraîne la rotation. L’agencement est délibéré. Le pied ancré représente l’axe du tawhid, l’attestation de l’unité divine qui reste fixe et immuable. Tout le reste gravite autour de ce centre. Le corps accomplit ce que la théologie proclame : il existe un point fixe dans l’existence, et tout le reste est en orbite autour de lui.

Les yeux du semazen sont souvent mi-clos ou doucement baissés. Ce qui peut ressembler à une transe est en vérité une attention recueillie, la présence du coeur que la tradition nomme huzur. À mesure que la rotation se prolonge, l’insouciance relâche son emprise et le derviche est attiré vers le rappel. Beaucoup décrivent un instant où la pensée « je tourne » se retire, et où seul demeure le tournoiement. L’ego, qui prétend être le sujet de chaque phrase, desserre sa prise.

Les quatre selams

La cérémonie formelle du sema s’organise autour de quatre selam (saluts), dont chacun représente une étape du cheminement de l’âme vers la vérité.

Le premier selam représente la reconnaissance, par l’être humain, de sa condition de serviteur et de la souveraineté absolue du Créateur. C’est le moment où le serviteur prend conscience pour la première fois qu’il n’est pas le centre de l’existence, que tout être repose sur son Seigneur. Cela correspond au thème coranique du pacte d’alast : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? » (7:172), auquel les âmes répondirent : « Oui, nous en témoignons. »

Le deuxième selam représente le ravissement devant la grandeur de la création. L’âme, ayant reconnu son Seigneur, perçoit désormais la majesté de ce qui a été créé. Chaque atome, chaque galaxie, chaque feuille et chaque océan devient un signe (ayah). Le derviche tourne plus vite, emporté par l’émerveillement.

Le troisième selam représente la transformation du ravissement en amour, et de l’amour en purification de l’ego (fana). C’est le sommet du cheminement spirituel. La volonté individuelle se dissout. Ce qui demeure, c’est la clarté : l’âme, libérée des déformations de l’ego, perçoit la réalité telle qu’elle est vraiment. La distinction entre le Créateur et la créature reste réelle d’un bout à l’autre. La fana ne détruit pas le moi ; elle le purifie. Les scories brûlent ; l’or demeure.

Le quatrième selam représente le retour. L’âme, une fois purifiée, revient au monde pour servir. C’est la baqa, la subsistance après l’anéantissement. Le derviche revient à la vie quotidienne, mais il revient transformé. Il porte ce qu’il a reçu jusque dans le marché, la famille, la communauté. Le quatrième selam correspond à l’adresse coranique : « Ô âme apaisée, retourne vers ton Seigneur » (89:27-28).

Entre les selams, le semazen-bashi (chef des tourneurs) marche lentement parmi les derviches en rotation, figurant le cheikh qui guide les âmes sur la voie.

La musique du sema

La tradition musicale mevlevie fait partie de l’adoration elle-même, tissée dans chaque étape du tournoiement.

La cérémonie s’ouvre par le nat-i sharif, un hymne à la louange du Prophète Muhammad, composé par le musicien mevlevi du dix-septième siècle Buhurizade Mustafa Itri. Il pose le fondement spirituel et historique : tout ce qui suit s’enracine dans la tradition prophétique.

Le ney (flûte de roseau) est l’instrument emblématique de la tradition mevlevie. Son importance découle directement de l’ouverture du Masnavi de Rumi : « Écoute le roseau, comme il raconte une histoire, se plaignant des séparations… » La sonorité voilée et poignante du ney naît du souffle humain traversant un roseau creux. Cela en fait l’équivalent sonore du semazen : un réceptacle vide à travers lequel l’esprit circule. Le neyzenbaşi (premier joueur de ney) occupe une place de grand honneur dans l’ensemble mevlevi.

Le kudüm, une paire de petites timbales, fournit le fondement rythmique. Sa pulsation régulière représente le battement de coeur du cosmos. Le rebab (instrument à cordes frottées) et la voix humaine complètent l’ensemble.

La musique mevlevie se déploie dans le système des makam ottomans, un cadre raffiné de modes mélodiques qui correspondent à des états émotionnels et spirituels précis. Le choix du makam pour chaque selam est délibéré. Il conduit l’auditeur et le semazen à travers un arc émotionnel qui épouse le cheminement de l’âme.

Le sema à Konya aujourd’hui

Chaque année, le 17 décembre, anniversaire de la mort de Rumi, la ville de Konya devient le centre du monde mevlevi. Rumi appelait cette date son Şeb-i Arus, sa « nuit de noces ». Il comprenait la mort comme des retrouvailles avec le Bien-Aimé, et c’est pourquoi il la nomma noces. Des milliers de personnes se rassemblent pour les commémorations qui durent une semaine et culminent dans les cérémonies de sema les plus importantes de l’année.

Le Centre culturel Mevlana accueille les cérémonies principales, perpétuant une tradition qui dure depuis plus de sept siècles. Des visiteurs de tous les continents emplissent la salle, beaucoup en larmes, éprouvant quelque chose qui dépasse la langue et le contexte culturel. L’ancien dergah mevlevi, aujourd’hui musée Mevlana, se dresse tout près. Le tombeau de Rumi, recouvert de son drap vert émeraude, reçoit plus de trois millions de visiteurs par an. C’est l’un des lieux de pèlerinage les plus fréquentés du monde musulman.

Mais le rapport de Konya au sema porte une tension. Depuis la fermeture de tous les ordres soufis en Turquie en 1925, la cérémonie existe dans un espace incertain, entre patrimoine culturel et pratique spirituelle vivante. Certaines représentations s’adressent avant tout aux touristes, présentant le sema comme un spectacle coupé de son contenu spirituel. D’autres, organisées par des praticiens qui gardent un lien vivant avec la tradition, en préservent toute la profondeur. La différence n’est pas toujours visible pour l’observateur extérieur, mais elle se ressent. Un sema accompli comme un art est beau. Un sema accompli comme une adoration est tout autre chose.

Istanbul tient l’autre pôle de cette tension. Des couvents mevlevis restaurés, comme la Galata Mevlevihanesi et la Yenikapı Mevlevihanesi, accueillent aujourd’hui des cérémonies de sema régulières, les unes plus proches de l’adoration, les autres plus proches de la scène, si bien qu’un visiteur de la ville peut rencontrer le tournoiement en une seule soirée, comme le font les voyageurs depuis des siècles. Ces dernières décennies, un nombre croissant de praticiens, en Turquie et à l’étranger, se sont employés à rendre au sema ce qu’il a toujours été destiné à être : une pratique à habiter plutôt qu’un spectacle à regarder. Ces efforts consistent notamment à enseigner les dimensions intérieures du tournoiement en même temps que sa technique physique. Ils tiennent au cadre cérémoniel plutôt qu’au cadre de la scène. Ils maintiennent le lien entre le sema et la voie mevlevie plus large du développement éthique et spirituel.

Le sema, philosophie incarnée

Ce qui rend le sema remarquable parmi les pratiques spirituelles du monde, c’est qu’il est une philosophie devenue corps. Le sema ne décrit pas l’unité de la création à distance ; il l’accomplit dans le corps. Le derviche entre dans le tournoiement. Le symbolisme du vêtement se porte, il ne s’explique pas. La musique donne voix à la nostalgie de l’âme au lieu d’en discourir.

Cela s’accorde à toute l’approche que Rumi avait de la connaissance. Il se méfiait d’un savoir qui restait dans la tête, bien qu’il fût lui-même un savant formé au droit et à la théologie de l’islam. Certaines vérités, tenait-il, ne se connaissent qu’en les goûtant. On peut lire mille descriptions du miel sans en connaître la douceur. On peut étudier la rotation sans jamais entrer une seule fois dans le tournoiement.

Le sema entraîne la personne entière dans l’acte de connaître : les pieds se meuvent, le coeur s’ouvre, et l’esprit relâche l’emprise qu’il exerce sur sa propre habileté. Dans ce relâchement, le derviche est conduit à une présence du coeur devant Dieu (huzur) que le raisonnement seul ne peut atteindre. Sept siècles de discipline mevlevie ont façonné la cérémonie précisément pour qu’elle ouvre le coeur au lieu de simplement plaire à l’oeil.

Les cieux tournent, les particules tournent, et dans une salle de Konya, ou partout où la tradition est gardée avec sincérité, des êtres humains tournent parmi eux. Ils reviennent du tournoiement le coeur purifié, prêts à porter le rappel dans les heures ordinaires de la famille, du travail et de la prière.

Voilà ce que la tradition mevlevie a préservé pendant sept siècles : une manière d’adorer avec le corps entier, où la plus petite créature tourne au rythme de la plus grande, et revient au monde le coeur refait.

Sources

• Rumi, Masnavi (v. 1273)
• Aflaki, Manaqib al-Arifin (v. 1360)
• Sultan Walad, Ibtidanama (v. 1291)