Моя боль была моим исцелением: Ниязи-и Мысри о близости Друга

Иные стихи утешают потому, что объясняют. Это утешает потому, что признаётся. Ниязи-и Мысри, наставник пути Халвети, проведший большую часть жизни в изгнании, сел перед самой давней жалобой ищущего сердца, перед той, что Бог кажется далёким, а поиск бесконечным, и ответил на неё одной опрокидывающей строкой, которую Анатолия поёт уже три столетия: derman arardim derdime, derdim bana derman imis. Искал я лекарство от своей боли, а сама боль была лекарством.

Искал я лекарство от боли своей, а боль моя и была лекарством. Искал я свидетельство об истоке своём, а сам исток и был свидетельством.

Я всё смотрел направо и налево, надеясь увидеть лицо Друга. Я искал Его далеко, вовне, а Он был душою внутри души.

Когда-то я воображал разлуку: Друг есть иное, и я есть иное. Тот, кто видит и слышит через меня, как я узнал, и был Возлюбленным.

Ниязи-и Мысри (ум. 1694), «Диван-и Иляхийят»

Боль, что есть исцеление

Первая строка переворачивает целый образ жизни. Мы относимся к боли сердца как к проблеме, которую нужно решить, к нехватке, которую нужно восполнить, к ране, которую нужно затянуть. Ниязи-и Мысри говорит обратное: эта боль никогда не была болезнью. Она была лекарством.

В суфийском понимании тоска, которую человек испытывает по чему-то, чего не может назвать, не есть изъян. Это зов. Это влечение истока к сердцу, шавк, тоска души по Тому, от Кого она пришла. Человек может потратить целую жизнь, пытаясь заглушить эту боль удобством, развлечением или спором, и боль не заглохнет, ибо её и не должны были утишить эти вещи. Ей было назначено привести его домой. Боль есть верёвка, а не рана. Чувствовать её значит уже быть влекомым.

Мой исток был свидетельством

«Искал я свидетельство об истоке своём, а сам исток и был свидетельством». Здесь поэт отлагает долгую дорогу доводов. Мы пытаемся прийти к достоверности о Боге путём рассуждения, собирая доказательства, словно сердце есть суд. Но самая глубокая достоверность не выводится. Она вспоминается.

Коран описывает изначальный миг, Завет Алеста, когда Бог спросил ещё не рождённые души: «Не Господь ли Я ваш?» и они ответили: «Да, мы свидетельствуем» (7:172). Нечто в человеке всё ещё хранит это «да». Это фитра, изначальное расположение, обращённость к Истинному, которой никого не нужно учить. Ниязи-и Мысри говорит, что ищущий, который ищет свидетельства о своём истоке, держит это свидетельство в руках, пока ищет его. Он сам и есть доказательство. Тоска в нём есть подпись Того, Кто его сотворил.

В поисках снаружи того, что было внутри

Вторая строфа есть сердце стихотворения и место, где легче всего ошибиться. «Я искал Его далеко, вовне, а Он был душою внутри души». Годами поэт смотрел направо и налево, оглядывая горизонт в поисках лица Друга, словно Бог был целью в конце дороги. Открытие состояло не в том, что дорога оказалась короче, чем он думал. А в том, что он смотрел не в ту сторону.

Эта близость есть собственный язык Корана. «Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (50:16). «Когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок; Я отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (2:186). «Знайте, что Бог становится между человеком и его сердцем» (8:24). Друг не далёк. Он ближе к рабу, чем сам раб к себе.

Крайне важно прочитать «душу внутри души» именно так, как она написана. Ниязи-и Мысри не говорит, что человеческая душа есть Бог или что Бог вошёл в неё. Это стёрло бы черту между Творцом и творением, и вся традиция это отвергает. Он говорит, что Тот, Кто держит душу в бытии, Кто поддерживает её из места, что ближе самого её сознания, никогда не был тем далёким предметом, каким воображал Его ищущий. Капля не становится океаном. Капля обнаруживает, что ни на единый миг не была отделена от Того, Кто её изливает.

Тот, кто видит и слышит через меня

«Тот, кто видит и слышит через меня, как я узнал, и был Возлюбленным». Эта строка опирается на один из самых светоносных и самых тщательно оберегаемых хадисов традиции, на хадис о близости через добровольные поклонения. Бог говорит о рабе, которого любит: «Я становлюсь слухом, которым он слышит, зрением, которым он видит, рукою, которой он бьёт, и ногою, которой он ходит» (Бухари).

Православное чтение этого хадиса точно, и именно его имеет в виду Ниязи-и Мысри. Оно не означает, что раб становится Богом или что Бог становится рабом. Оно означает, что когда любовь очистила сердце, Бог направляет и поддерживает это сердце столь полно, что раб более не слышит, не видит и не действует иначе, как светом и благоволением своего Господа. Его способности по-прежнему принадлежат ему, сотворённые и зависимые, но движутся они лишь так, как движет ими благодать. Это фана, стирание отдельной воли эго, а не иттихад, слияние сущностей. Раб остаётся рабом. Исчезло же лишь обольщение, будто он когда-либо действовал сам по себе.

Поворот внутрь на пути Халвети

Ниязи-и Мысри принадлежал к пути Халвети, само имя которого происходит от халва, уединение, затвор, в котором ищущий отступает от шума мира, чтобы встретить то, что внутри. Это стихотворение есть халва, обращённая в песнь. Всё его движение есть поворот взора: с правого и левого к средоточию, снаружи внутрь, от поиска к Ищущему.

Он прожил это в суровых условиях. Не раз изгнанный за свою прямоту, окончивший дни на острове Лемнос, он имел все основания смотреть вовне, на свои обстоятельства, и отчаяться. Вместо этого он посмотрел внутрь и нашёл, что Тот, Кого он искал, был ближе его изгнания, ближе его горя, ближе его собственного дыхания. Стихотворение несёт достоверность человека, испытавшего его там, где верить труднее всего.

То, что ты ищешь, ты несёшь в себе

Вот почему Анатолия не перестаёт его петь. Стихотворение не обещает, что боль прекратится. Оно обещает, что у боли есть направление, что она не шум, а голос, и что Тот, к Кому она зовёт, не в конце изнурительного поиска, а ближе, чем ищущий к самому себе. То, что ты ищешь, ты уже несёшь в себе. Боль, которую ты пытался исцелить, и есть исцеление, влекущее тебя, строка за строкой, к той близости, что была там всегда.

Источники

• Ниязи-и Мысри, Диван-и Иляхийят (ок. XVII века)
• Коран: 7:172, 50:16, 2:186, 8:24
• Бухари, Сахих, Китаб ар-Рикак (хадис о близости через добровольные поклонения)
• Kenan Erdogan, Niyazi-i Misri Divani (1998)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)