A Taverna da Ruína

“Na taverna da ruína, não peça reputação. Aqui, o vinho que servem dissolve todo nome.” Hafiz de Shiraz

Hafiz de Shiraz (c. 1315-1390) é, ao lado de Rumi, o poeta mais amado do mundo persa. Seus ghazals (poemas líricos) habitam um espaço ambíguo entre o literal e o simbólico, entre o vinho da uva e o vinho do êxtase, entre o amor humano e o amor divino. A imagem da “taverna da ruína” (kharabat) é uma das mais centrais de toda a sua obra.

O Poema

Venha à taverna da ruína e veja os verdadeiros devotos. Aqui não há hipócritas, não há santos de fachada.

O copeiro serve um vinho que não vem de nenhuma vinha. Quem bebe perde o nome, a posição, a reputação.

O pregador na mesquita fala de Deus com palavras polidas. O bêbado na taverna murmura Seu nome com lágrimas nos olhos.

Qual dos dois está mais perto? Pergunte ao seu coração, não à sua cabeça.

Na taverna, o manto do asceta vale menos que o pano de chão. Aqui, a moeda corrente é a sinceridade, e o orgulho é a única dívida.

Hafiz, não tenha vergonha de ser chamado de bêbado. Os sóbrios deste mundo estão embriagados de si mesmos.

Adaptado de ghazals do Divan de Hafiz.

Contexto

O kharabat (taverna da ruína, taverna dos vagabundos) é um conceito central na poesia persa sufi. O termo designa, literalmente, uma taberna abandonada, um lugar de má reputação, frequentado por bêbados e marginais. Na linguagem sufi, esse espaço marginal se torna o lugar mais sagrado que existe: o lugar onde o ego é destruído.

Hafiz viveu em Shiraz sob vários governantes, alguns tolerantes, outros repressores. Sua poesia opera em múltiplos níveis simultaneamente: pode ser lida como celebração do vinho e do prazer, como crítica social à hipocrisia religiosa, ou como mapa da jornada interior. Essa ambiguidade é intencional. Hafiz não quer que o leitor se acomode em nenhuma interpretação fixa.

O Vocabulário Simbólico

A poesia de Hafiz utiliza um vocabulário simbólico codificado que todo leitor persa educado reconhecia:

O vinho (mai) é o amor divino, o êxtase espiritual, a experiência direta da presença de Deus que não pode ser alcançada apenas pelo intelecto.

O copeiro (saqi) é o mestre espiritual, ou o próprio Divino, que serve o vinho do conhecimento direto ao buscador.

A taverna (kharabat) é o lugar da aniquilação do ego, o fana’. Chamada “da ruína” porque ali tudo o que o ego construiu (reputação, status, identidade social) é demolido.

A embriaguez (masti) é o estado de êxtase em que o buscador perde a consciência de si mesmo e é invadido pela consciência do Divino.

A sobriedade (hushyari) pode ser, paradoxalmente, negativa: a “sobriedade” de quem está tão preso ao ego e à razão calculadora que nunca se abriu ao amor.

A Crítica à Hipocrisia

Um dos temas mais fortes de Hafiz é a oposição entre o zahid (asceta, devoto formalista) e o rind (vagabundo espiritual, bêbado de Deus). O zahid cumpre todas as formas exteriores da religião, mas seu coração está cheio de orgulho. O rind parece irresponsável e marginal, mas seu coração está aberto e sincero.

Hafiz não está rejeitando a prática religiosa. Está rejeitando a prática sem alma. A forma sem espírito. O ritual sem amor. A oração feita para ser vista, não para encontrar Deus.

Essa distinção ecoa a compreensão sufi de que a Sharia (lei exterior) sem a Haqiqa (realidade interior) é casca sem fruto. Mas Hafiz também sabia, como todo mestre sufi, que a Haqiqa sem a Sharia é raiz sem terra. A taverna da ruína não substitui a mesquita. Ela denuncia a mesquita que se esqueceu do seu propósito.

A Ruína como Libertação

“Ruína” (kharab) é o que acontece com o ego quando encontra o amor verdadeiro. Tudo desmorona: as certezas, os planos, as identidades cuidadosamente construídas. Para o ego, isso é catástrofe. Para a alma, é libertação.

O sohbet (conversação espiritual) nas tradições sufis funciona como uma versão da taverna de Hafiz: um espaço onde as máscaras caem, onde a sinceridade é a única moeda, onde o coração pode falar sem medo de julgamento.

A Embriaguez dos Sóbrios

“Os sóbrios deste mundo estão embriagados de si mesmos.” Esta é talvez a inversão mais brilhante de Hafiz. A verdadeira embriaguez não é a do vinho, mas a do ego. Quem está tão cheio de si mesmo que não consegue ver mais nada está mais bêbado que qualquer ébrio na taverna. A “sobriedade” espiritual verdadeira é a lucidez de quem se esvaziou de si.

Fontes

• Hafiz, Divan-i Hafiz (c. 1370-1390)
• Annemarie Schimmel, A Two-Colored Brocade (1992)
• Henry Wilberforce-Clarke, The Divan of Hafiz (1891)
• Gertrude Bell, Poems from the Divan of Hafiz (1897)