Sultan Walad : le fils qui donna forme à la vision de Rumi

Il existe une forme de génie que le monde célèbre rarement : le génie de la préservation. Rumi fut un volcan de vision spirituelle et de feu poétique. Sa présence à Konya attira des centaines de disciples, et son Masnavi allait devenir l’une des plus grandes oeuvres de la littérature mondiale. Pourtant, lorsque Rumi mourut en décembre 1273, la communauté de ses fidèles se trouva face à une crise. Le centre charismatique avait disparu. Sans structure institutionnelle, sans pratiques codifiées, sans chaîne claire de succession, le mouvement entier risquait de se disperser en l’espace d’une génération. Qu’il ne se soit pas dispersé, que l’ordre Mevlevi ait perduré sept siècles et subsiste encore aujourd’hui, est avant tout l’oeuvre d’un seul homme : Sultan Walad, fils aîné de Rumi, qui comprit que l’esprit sans forme reste sans racines.

Une enfance à l’ombre de la transformation

Baha al-Din Muhammad, connu plus tard sous le nom de Sultan Walad (un titre signifiant “le sultan parmi les fils”), naquit en 1226 à Konya, capitale du sultanat seldjoukide de Roum. Son père était déjà un savant et prédicateur respecté, ayant hérité la chaire d’enseignement de son propre père, Bahauddin Walad. Sultan Walad grandit dans un foyer imprégné de science coranique, de fiqh et des traditions intellectuelles du Khorassan que la famille avait transportées vers l’ouest lors de sa migration depuis Balkh.

Son éducation suivit le cursus habituel d’un fils de savant : grammaire arabe, exégèse coranique, jurisprudence, sciences du hadith et littérature persane. Il étudia auprès de son père et d’autres savants dans les cercles intellectuels florissants de Konya. La ville elle-même était un lieu remarquable, un carrefour où les cultures turque, persane, grecque et arménienne se croisaient dans un même espace urbain. Le jeune Sultan Walad absorba cette atmosphère cosmopolite, et celle-ci allait façonner sa production littéraire de manière inattendue.

Puis, en 1244, tout bascula. Shams-i Tabrizi arriva à Konya, et le père de Sultan Walad traversa la transformation la plus radicale de l’histoire de la littérature soufie. Le juriste et prédicateur respecté devint un poète extatique. Sultan Walad avait alors dix-huit ans et fut l’un des rares à reconnaître dans cette rencontre quelque chose d’authentique.

Le témoin qui accepta Shams

La relation de Sultan Walad avec Shams constitue l’un des détails les plus significatifs de l’histoire mevlevie. Alors que d’autres dans l’entourage de Rumi résistaient à l’influence de Shams et que le fils aîné Ala al-Din demeurait hostile, Sultan Walad accepta le derviche et chercha à comprendre ce que son père voyait en lui. Lorsque Shams disparut une première fois, chassé par la jalousie et l’hostilité du cercle intime de Rumi, c’est Sultan Walad que Rumi envoya à Damas pour le ramener.

“Mon père me dit : Va à Damas, trouve Shams et ramène-le. Je partis avec des cadeaux et des lettres, et lorsque je le trouvai, je m’agenouillai devant lui et le suppliai de revenir.”

Ce récit, conservé dans l’Ibtida-nama de Sultan Walad, est notre source la plus intime sur la relation entre Rumi et Shams. Sultan Walad y décrit la joie du retour de Shams, l’intensité renouvelée de la compagnie, puis la seconde et dernière disparition. Le chagrin qui consuma Rumi ensuite, le chagrin qui donna naissance au Divan-i Shams-i Tabrizi, est raconté par Sultan Walad avec la tendresse d’un fils regardant le coeur de son père se briser puis se recomposer à un niveau supérieur.

Sultan Walad comprit quelque chose d’essentiel : la rencontre avec Shams n’avait pas été une distraction par rapport à la carrière savante de Rumi, mais son accomplissement. L’amour, l’anéantissement de l’ego, l’explosion poétique n’étaient pas des aberrations. Ils étaient le fruit de décennies de quête sincère. Cette compréhension allait guider tout le projet de vie de Sultan Walad.

Les années après la mort de Rumi

Lorsque Rumi mourut le 17 décembre 1273, la communauté de ses fidèles, les muhibban (les amants), ne possédait aucune structure organisationnelle formelle. Rumi n’avait jamais fondé d’ordre. Les questions administratives ne l’intéressaient pas. Son charisme avait suffi à maintenir la cohésion de la communauté, mais le charisme meurt avec son porteur si personne ne le traduit en structure.

Le premier successeur désigné fut Husam al-Din Chalabi, le disciple qui avait inspiré et transcrit le Masnavi. Il servit pendant environ une décennie, mais son leadership était davantage spirituel qu’organisationnel. À sa mort en 1284, Sultan Walad fut reconnu comme chef de la communauté, et c’est à ce moment que le véritable travail de construction institutionnelle commença.

Sultan Walad avait alors presque soixante ans. Il avait passé des décennies à observer, apprendre et se préparer silencieusement. Il apportait à la tâche une combinaison de qualités presque unique : une compréhension spirituelle profonde héritée du contact direct avec Rumi et Shams, une formation savante dans les sciences islamiques, une intelligence pratique et un sens inébranlable de la mission.

Le génie organisationnel

Ce que Sultan Walad accomplit au cours des trois décennies suivantes constitue l’un des actes de préservation culturelle les plus remarquables de l’histoire islamique. Il transforma un rassemblement lâche de dévots en une institution structurée et auto-perpétuante : l’ordre Mevlevi.

La codification de la cérémonie du sema. La pratique de la rotation, devenue le symbole le plus reconnaissable du soufisme, était du vivant de Rumi une expression spontanée de l’extase. Rumi entendait de la musique, ressentait l’élan de l’amour divin et commençait à tourner. Sultan Walad codifia cette pratique spontanée en une cérémonie formelle dotée de mouvements spécifiques, d’un accompagnement musical précis et de significations spirituelles attachées à chaque phase de la rotation. Le sema tel qu’il est pratiqué depuis sept siècles est la codification de Sultan Walad, non l’improvisation de Rumi.

Le système des dergah. Sultan Walad établit le modèle du couvent mevlevi, centre physique et spirituel autour duquel la vie communautaire gravitait. Il définit les rôles au sein du couvent, du cheikh guidant la communauté au neyzen (joueur de flûte) et au semazen (danseur tourneur). Il posa les bases de la célèbre formation de 1001 jours en cuisine (matbah), période de service durant laquelle les nouveaux initiés étaient formés par les tâches les plus ordinaires : cuisiner, nettoyer, servir. Dans cette humilité et cette patience résidait la véritable éducation spirituelle.

La chaîne de succession (silsile). Sultan Walad établit une ligne claire d’autorité spirituelle partant de Rumi, passant par les premiers successeurs et se prolongeant vers les générations futures. Cette silsile donna à l’ordre sa légitimité et sa continuité. Chaque cheikh mevlevi ayant jamais détenu l’autorité fait remonter celle-ci à travers Sultan Walad.

La règle de l’ordre. Il rédigea les directives régissant la vie quotidienne dans le dergah, la conduite attendue des initiés, les étapes de la formation spirituelle et les protocoles des rassemblements et cérémonies. Ces règles fournirent l’armature qui permit à la tradition vivante de maintenir sa cohérence à travers les siècles et l’immense géographie du monde ottoman.

Les oeuvres littéraires

Sultan Walad ne fut pas un simple administrateur. Il fut un homme de lettres de premier plan, un poète de talent véritable et un prosateur d’une clarté et d’une perspicacité remarquables.

L’Ibtida-nama (Livre des commencements), composé vers 1291, est le chef-d’oeuvre de Sultan Walad. Rédigé en vers persans et partiellement modelé sur le Masnavi de son père, il fonctionne à la fois comme autobiographie et comme biographie spirituelle. Il raconte l’histoire de la vie de Rumi, la rencontre avec Shams, les transformations spirituelles et la fondation de la communauté. Pour les historiens, c’est une source primaire indispensable ; de nombreux détails de la vie de Rumi ne sont connus que par le récit de Sultan Walad. Pour les chercheurs spirituels, c’est un texte d’enseignement.

Le Rabab-nama (Livre du rabab) est un second ouvrage dans le style du Masnavi, nommé d’après l’instrument à cordes central dans la pratique musicale mevlevie. Il poursuit les thèmes de l’Ibtida-nama, entremêlant enseignement mystique, récit biographique et guidance pratique.

L’Intihan-nama (Livre de la fin) achève la trilogie. Ensemble, ces trois oeuvres forment un compte rendu complet de la première génération de la tradition mevlevie.

Le Divan (poèmes lyriques rassemblés) contient les poèmes plus courts de Sultan Walad : ghazals, quatrains et autres formes. C’est ici que son génie trilingue se manifeste le plus clairement.

Le poète trilingue de Konya

L’aspect le plus remarquable de l’héritage littéraire de Sultan Walad est peut-être son envergure linguistique. Il écrivit couramment en trois langues : le persan, langue littéraire et savante de l’Orient islamique ; le turc, langue vernaculaire de la majorité de la population de Konya ; et le grec, langue de la grande communauté chrétienne de la ville.

Cette production trilingue est presque sans parallèle dans l’histoire littéraire islamique. Elle reflète la Konya réelle du treizième siècle : une ville où un savant musulman pouvait discuter de philosophie en persan, conduire ses affaires quotidiennes en turc et converser avec ses voisins grecs dans leur propre langue. La volonté de Sultan Walad de composer de la poésie dans les trois langues n’était pas une simple démonstration de virtuosité linguistique. C’était une affirmation théologique. Les vérités enseignées par son père, l’amour au coeur de l’existence, le voyage de l’âme vers son origine, n’appartenaient à aucune communauté linguistique ou ethnique particulière. Elles appartenaient à quiconque pouvait les entendre.

Les poèmes turcs revêtent une importance particulière pour l’histoire de la littérature turque. À l’époque de Sultan Walad, le turc était considéré comme une langue rude, “basse”, impropre à l’expression littéraire sérieuse. Le prestige revenait au persan. En composant de la poésie mystique en turc, Sultan Walad, comme son contemporain Yunus Emre, contribua à établir le turc comme langue littéraire et porta les enseignements spirituels directement au peuple.

Les poèmes grecs, bien que moins nombreux, sont un trésor d’histoire culturelle. Ils montrent que la communauté mevlevie n’était pas coupée de la population chrétienne de Konya, mais parlait sa langue et cherchait à communiquer l’essence de la vérité spirituelle par-delà les frontières religieuses.

Le lien avec Konya

Sultan Walad fit de Konya le centre permanent du monde mevlevi. Il aurait pu déplacer la communauté ailleurs, la disperser entre plusieurs centres. Au lieu de cela, il l’ancra dans la ville où Rumi avait vécu, enseigné et était mort. Le tombeau de Rumi devint l’axe spirituel autour duquel tout gravitait, et la propre tombe de Sultan Walad se dresse à côté de celle de son père dans ce qui est aujourd’hui le musée Mevlana.

Cette décision eut des conséquences profondes. Konya demeura le siège du Tchelebi, chef héréditaire de l’ordre Mevlevi, pendant plus de six siècles. Même lorsque les couvents mevlevis se répandirent à travers l’Empire ottoman, d’Istanbul au Caire, de Sarajevo à Damas, tous regardaient vers Konya comme leur point d’origine. L’identité de la ville devint indissociable de l’héritage de Rumi, et cet entrelacement est l’oeuvre de Sultan Walad.

Son lien avec la vie intellectuelle plus large de Konya mérite également d’être souligné. Sadr al-Din al-Qunawi, le grand systématisateur de la pensée d’Ibn Arabi, avait été l’ami et le voisin de Rumi. Sultan Walad hérita de cette proximité intellectuelle. La tradition mevlevie telle qu’il la façonna portait les échos du cadre métaphysique akbarien, tout en restant centrée sur l’amour, la poésie et la pratique.

Pourquoi Sultan Walad compte

Il est tentant de voir en Sultan Walad simplement “le fils de Rumi”, un personnage secondaire défini par sa relation à un plus grand. Cette vision est profondément erronée. Sultan Walad fut un penseur original, un poète capable et, par-dessus tout, un organisateur visionnaire qui comprit quelque chose que les mystiques manquent souvent : que la vision spirituelle, aussi profonde soit-elle, disparaît en l’espace d’une génération si elle ne reçoit pas de forme institutionnelle.

Considérons le contrefactuel. Sans Sultan Walad, il n’y aurait pas d’ordre Mevlevi. Pas de cérémonie du sema telle que nous la connaissons. Pas de formation de 1001 jours en cuisine. Pas de chaîne de succession reliant sept siècles de chercheurs à Rumi. Pas de système de dergah se répandant à travers le monde ottoman. Pas de mémoire institutionnelle préservant le Masnavi, le Divan et les traditions orales de la communauté primitive. Rumi serait toujours un grand poète, connu par ses oeuvres écrites, mais la tradition vivante, la pratique incarnée, la communauté des pratiquants, tout cela est le don de Sultan Walad.

Le principe qu’il incarna peut s’énoncer simplement : la forme sans esprit est vide, mais l’esprit sans forme est sans racines. Rumi fournit l’esprit. Sultan Walad donna la forme. Ni l’un ni l’autre seul n’aurait suffi. Ensemble, ils créèrent quelque chose qui a duré plus de sept cents ans.

Sultan Walad mourut en 1312 à Konya, à l’âge de quatre-vingt-six ans. Il avait consacré près d’un demi-siècle à bâtir l’institution qui porterait la vision de son père à travers les siècles. Il fut enterré auprès de Rumi, où il repose encore. Le fils qui donna forme à la vision du père repose aux côtés du père qui lui donna la vision à préserver.

Sources

• Sultan Walad, Ibtida-nama (v. 1291)
• Sultan Walad, Rabab-nama
• Sultan Walad, Intihan-nama
• Sultan Walad, Divan
• Aflaki, Manaqib al-Arifin (v. 1353)
• Sipahsalar, Risala (v. 1312)
• Franklin D. Lewis, Rumi: Past and Present, East and West (2000)
• Abdülbaki Gölpınarlı, Mevlana’dan Sonra Mevlevilik (1953)