Ibn Arabi: Der größte Meister

Muhyiddin Ibn Arabi (1165-1240), bekannt als al-Scheich al-Akbar (“Der größte Meister”), gilt als einer der originellsten und einflussreichsten Denker der Philosophiegeschichte. In Murcia im islamischen Spanien geboren, verbrachte er sein Leben auf Reisen durch die gesamte muslimische Welt. Von al-Andalus über Nordafrika, Mekka und Anatolien bis nach Damaskus schuf er ein gewaltiges schriftstellerisches Werk, das die sufische Metaphysik grundlegend umgestaltete. Sein Denken fordert bis heute die Grenzen menschlicher Begriffsbildung heraus.

Frühes Leben und Ausbildung

Ibn Arabi wurde in eine angesehene Familie in al-Andalus hineingeboren. Sein Vater stand im Dienst des Herrschers von Murcia, Muhammad ibn Sa’d ibn Mardanisch. Als die Almohaden die Kontrolle übernahmen, zog die Familie nach Sevilla, wo der junge Ibn Arabi eine umfassende Ausbildung im Koran, in Hadith, fiqh und arabischer Literatur erhielt.

Was seine Ausbildung von der anderer Gelehrter unterschied, war die Vielfalt und die Art seiner frühen geistlichen Lehrer. Bemerkenswert ist, dass mehrere seiner wichtigsten frühen Wegweiser Frauen waren. Er studierte bei Schams von Marchena, einer betagten Frau von ausserordentlicher geistlicher Verwirklichung, die er als eine der grossen Heiligen ihrer Zeit beschrieb. Er studierte auch bei Fatima bint al-Muthanna aus Córdoba, der er zwei Jahre lang persönlich diente. Trotz ihres hohen Alters bewahrte sie eine geistliche Frische, die ihn zutiefst beeindruckte. Diese Begegnungen festigten seine lebenslange Überzeugung, dass geistlicher Rang keinerlei Korrelation mit Geschlecht, sozialem Status oder formaler Gelehrsamkeit besitzt.

Bereits in seinen frühen Zwanzigern begannen die visionären Erfahrungen (mukaschafa), die sein gesamtes intellektuelles Schaffen kennzeichnen sollten. Er berichtet von Begegnungen mit den grossen Propheten in geistlicher Schau und vom Empfang direkter Inspiration, die in seine Werke einfloss. In seinem eigenen Verständnis war er nicht bloss ein Philosoph, der Argumente konstruierte, sondern ein Empfänger von Enthüllung (kaschf). Seine Schriften waren Versuche, das Empfangene in eine Form zu übersetzen, die anderen zugänglich sein könnte.

Wanderjahre und bedeutende Begegnungen

Im Jahr 1193 verliess Ibn Arabi al-Andalus und begann die Reisen, die den Rest seines Lebens bestimmen sollten. In Fez studierte er bei Meistern des Maghreb. In Tunis verfasste er frühe Werke, die bereits seine charakteristische metaphysische Tiefe zeigten. Im Jahr 1202 vollzog er die Pilgerfahrt nach Mekka, wo er mit der Niederschrift der Futuhat al-Makkiyya begann, eines Werks, das er für den Rest seines Lebens überarbeiten und erweitern sollte.

In Mekka begegnete er auch Nizam, der Tochter des Gelehrten Makin ad-Din. Ihre Schönheit, Intelligenz und geistliche Verfeinerung inspirierten den Tardschuman al-Aschwaq (“Der Dolmetscher der Sehnsüchte”), eine Sammlung von Liebesdichtung, die er später mit einem ausführlichen geistlichen Kommentar versah. Die Kontroverse, die diese Gedichte hervorriefen, illustriert ein Muster, das Ibn Arabi durch seine gesamte Laufbahn begleitete: Er operierte gleichzeitig auf mehreren Bedeutungsebenen, und dies erzeugte unvermeidlich Missverständnisse.

Schliesslich liess er sich um 1223 in Damaskus nieder, wo er den Rest seines Lebens verbrachte, schrieb, unterrichtete und seine grössten Werke vollendete. In Damaskus genoss er den Schutz und die Verehrung der Ayyubiden-Herrscher. Sein Grab am Fuss des Berges Qasiyun ist bis heute ein bedeutender Ort der Verehrung.

Wahdat al-Wudschud: Die Einheit des Seins

Das philosophische Konzept, das am engsten mit Ibn Arabi verbunden ist, trägt den Namen wahdat al-wudschud, die Einheit des Seins. Obwohl Ibn Arabi diesen Ausdruck selbst wahrscheinlich nie als technischen Terminus verwendet hat (er wurde von späteren Interpreten, insbesondere von Sadr ad-Din al-Qunawi, seinem Stiefsohn und wichtigstem Schüler, geprägt), bezeichnet er den Kern seiner metaphysischen Vision.

Die Lehre besagt, dass es in der letzten Wirklichkeit nur ein einziges Sein gibt, nämlich das göttliche Sein. Alles, was existiert, existiert durch das Sein Gottes, nicht durch ein eigenes, unabhängiges Sein. Die Vielheit der Welt ist nicht illusorisch im Sinne einer blossen Täuschung, sie ist real als Manifestation (tadschalli) der göttlichen Namen und Attribute. Aber sie besitzt kein eigenständiges Sein neben Gott.

Es ist von grösster Wichtigkeit, dieses Konzept von Pantheismus zu unterscheiden. Pantheismus behauptet, Gott und Welt seien identisch: Gott ist die Natur, die Natur ist Gott. Ibn Arabis Position ist grundverschieden. Für ihn übersteigt Gott die Schöpfung vollständig (tanzih, Transzendenz), und zugleich ist er der Schöpfung näher als sie sich selbst (taschbih, Ähnlichkeit). Der Schöpfer ist nicht die Schöpfung, aber die Schöpfung hat kein Sein ausser durch ihn. Es ist der Unterschied zwischen einem Spiegel und dem, was sich in ihm spiegelt: Das Bild existiert im Spiegel, aber der Spiegel ist nicht das Bild, und das Bild ist nicht die Quelle seines eigenen Lichts.

Ibn Arabi besteht auf dem Gleichgewicht zwischen tanzih und taschbih. Wer nur die Transzendenz betont, macht Gott so fern, dass er für die Schöpfung irrelevant wird. Wer nur die Immanenz betont, verliert die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Geschöpf. Beides zusammen zu halten ist die Aufgabe des Wissenden: Gott ist zugleich jenseits aller Bestimmung und das Innerste aller Dinge.

Die göttlichen Namen

Ein zentrales Element in Ibn Arabis Denken ist die Lehre von den göttlichen Namen (al-asma al-husna). In der koranischen Tradition besitzt Gott neunundneunzig “schönste Namen”, die verschiedene Aspekte seines Wesens benennen: der Barmherzige, der Gerechte, der Verborgene, der Offenbare, der Erste, der Letzte.

Für Ibn Arabi sind diese Namen nicht bloss sprachliche Bezeichnungen. Sie sind ontologische Wirklichkeiten, die nach Manifestation verlangen. Die gesamte Schöpfung existiert, weil die göttlichen Namen sich offenbaren wollen. Jedes Geschöpf ist der Ort (mazhar) der Manifestation bestimmter göttlicher Namen. Der Löwe manifestiert den Namen “der Mächtige” (al-Qawi), der Heilende den Namen “der Heiler” (asch-Schafi), das Neugeborene den Namen “der Anfänger” (al-Mubdi). Die gesamte Vielfalt der Welt ist die Entfaltung der göttlichen Namenslandschaft.

Der vollkommene Mensch (al-insan al-kamil) ist jenes Geschöpf, das alle göttlichen Namen in sich vereint und spiegelt. Er ist der Mikrokosmos, in dem sich der Makrokosmos zusammenfasst. In der islamischen Tradition ist der Prophet Muhammad die höchste Verwirklichung dieses Ideals. Doch Ibn Arabi versteht den vollkommenen Menschen nicht als ein einzelnes Individuum, sondern als eine geistliche Funktion, die in jeder Epoche durch bestimmte Heilige (awliya) ausgeübt wird.

Fusus al-Hikam: Die Ringfassungen der Weisheiten

Das Fusus al-Hikam (“Die Ringfassungen der Weisheiten”), verfasst um 1229, ist Ibn Arabis konzentriertestes und meistdiskutiertes Werk. Jedes seiner 27 Kapitel ist einem Propheten gewidmet und entfaltet eine bestimmte Facette der göttlichen Weisheit, wie sie sich in der Geschichte offenbart hat.

Das Buch ist von ausserordentlicher Dichte. Ibn Arabi selbst berichtete, er habe es in einer einzigen Vision vom Propheten Muhammad empfangen. Unabhängig davon, wie man diesen Anspruch beurteilt, ist die intellektuelle Leistung bemerkenswert: In vergleichsweise wenigen Seiten entfaltet Ibn Arabi ein metaphysisches System, das die koranische Prophetengeschichte, die Ontologie der göttlichen Namen und die Psychologie des geistlichen Weges zu einem kohärenten Ganzen verbindet.

Das Kapitel über Adam behandelt die Frage, warum der Mensch geschaffen wurde: als jenes Wesen, das die Gesamtheit der göttlichen Namen in sich versammelt. Das Kapitel über Abraham entfaltet die Beziehung zwischen Gastfreundschaft und Gotteserkenntnis. Das Kapitel über Jesus behandelt den göttlichen Atem (ruh) und die Frage der Schöpfung durch das Wort. Jedes Kapitel ist zugleich koranische Exegese, Metaphysik und Wegweisung.

Das Fusus hat Jahrhunderte leidenschaftlicher Kommentierung hervorgerufen. Gelehrte wie al-Qunawi, al-Qaschhani und Dawud al-Qaysari haben ausführliche Kommentare verfasst, die selbst zu Klassikern wurden. Zugleich hat das Werk scharfe Kritik auf sich gezogen, vor allem von Gelehrten, die bestimmte Formulierungen als Verstoss gegen die Unterscheidung von Schöpfer und Geschöpf lasen. Diese Spannung begleitet die Rezeptionsgeschichte bis heute.

Die Futuhat al-Makkiyya

Während das Fusus die konzentrierte Essenz darstellt, ist die Futuhat al-Makkiyya (“Die mekkanischen Eröffnungen”) das enzyklopädische Hauptwerk. Mit geschätzt 560 Kapiteln und Tausenden von Seiten ist es eines der umfangreichsten Werke, die je ein einzelner Autor verfasst hat. Es behandelt nahezu jedes Thema der islamischen Wissenschaften: Koranexegese, Hadith, Rechtswissenschaft, Theologie, Kosmologie, Psychologie, Ethik und mystische Praxis.

Die Futuhat ist kein systematisches Handbuch, sondern ein Ozean, den man an jeder Stelle betreten kann. Ibn Arabi selbst beschrieb das Werk als Mitteilung dessen, was ihm in Mekka “eröffnet” wurde, und er betrachtete sich weniger als Autor denn als Schreiber eines Wissens, das ihm zuteil wurde. Die moderne Forschung arbeitet erst seit wenigen Jahrzehnten daran, dieses monumentale Werk systematisch zu erschliessen.

Einfluss auf das spätere Denken

Ibn Arabis Einfluss auf die islamische Geistesgeschichte ist kaum zu überschätzen. Seine Ideen durchdrangen die gesamte östliche islamische Welt innerhalb weniger Generationen nach seinem Tod.

In der persischen Philosophie verschmolz sein Denken mit der Illuminationsphilosophie (ishraq) Suhrawardis und bildete den Grundstock für die Schule von Isfahan, die im safawidischen Iran des 16. und 17. Jahrhunderts ihre Blüte erlebte. Mulla Sadra, der bedeutendste islamische Philosoph der Neuzeit, integrierte Ibn Arabis Seinslehre in sein eigenes System der “existentiellen Bewegung” (haraka dschawhariyya).

In der osmanischen Welt wurde Ibn Arabi offiziell verehrt. Sultan Selim I. liess nach der Eroberung von Damaskus 1516 ein Grabmal über Ibn Arabis Ruhestätte errichten, eine Geste, die zugleich religiöse Verehrung und politische Legitimation darstellte.

Im indischen Subkontinent beeinflusste Ibn Arabi sowohl den Mogul-Hof als auch die Sufi-Orden in tiefgreifender Weise. Der Gelehrte Abd al-Haqq Dihlawi und der Reformer Ahmad Sirhindi setzten sich beide intensiv mit seinem Erbe auseinander, wobei Sirhindi eine einflussreiche Kritik unter dem Stichwort wahdat asch-schuhud (Einheit der Schau) formulierte.

Auch Rumi, obwohl er Ibn Arabi wahrscheinlich nie persönlich begegnete, stand durch Qunawi in engem Kontakt mit seinem Denken. Die metaphysische Grundlage des Masnavi ist ohne den akbarischen Hintergrund nicht vollständig zu verstehen.

Vermächtnis

Ibn Arabi bleibt eine Gestalt, die sich einfachen Kategorisierungen entzieht. Er ist weder bloss Philosoph noch bloss Mystiker, weder Dichter noch Systematiker allein. Sein Werk fordert den Leser dazu heraus, die gewohnten Grenzen zwischen diesen Disziplinen aufzugeben und sich einer Denkweise zu öffnen, in der koranische Offenbarung, intellektuelle Durchdringung und geistliche Erfahrung ein unteilbares Ganzes bilden.

Annemarie Schimmel hat bemerkt, dass jede Generation das Werk Ibn Arabis mit neuen Augen liest und neue Schichten darin entdeckt. Dies ist vielleicht das sicherste Zeichen dafür, dass sein Denken nicht lediglich historisch interessant, sondern von bleibender philosophischer Lebendigkeit ist.

Quellen

• Ibn Arabi, Fusus al-Hikam (ca. 1229)
• Ibn Arabi, al-Futuhat al-Makkiyya (ca. 1203-1240)
• Ibn Arabi, Tardschuman al-Aschwaq (ca. 1215)
• Sadr ad-Din al-Qunawi, Miftah al-Ghayb (ca. 1270)
• Abd al-Karim al-Dschili, al-Insan al-Kamil (ca. 1390)
• William C. Chittick, The Sufi Path of Knowledge (1989)
• Claude Addas, Quest for the Red Sulphur: The Life of Ibn Arabi (1993)