Se tu quebraste um coração: Yunus Emre sobre a sacralidade do coração

O poema

Bir kez gönül yıktın ise bu kıldığın namaz değil. Yetmiş iki millet dahi elin yüzün yumaz değil.

Yol odur ki doğru vara, göz odur ki Hakk’ı göre, er odur ki alçak dura, yüceden bakan göz değil.

Doğru yola gittin ise, er eteğin tuttun ise, bir hayır da ettin ise, birine bindir, az değil.

Yunus bu sözleri çatar, sanki balı yağa katar. Halka satışını satar, yükü gevherdir, tuz değil.

Uma transposição simples para o português:

Se uma vez quebraste um coração, esta oração que ofereces não é oração. Setenta e duas nações reunidas não podem lavar tuas mãos e teu rosto.

O caminho é o que vai reto. O olho é o que vê o Real. O homem é aquele que se abaixa. Não o olho que olha de cima.

Se andaste o caminho reto, se seguraste a aba do mestre, se fizeste um único bem, conta-o mil. Não é pequeno.

Yunus tece estas palavras, como misturando mel ao óleo. Apregoa a sua mercadoria ao povo: a carga é jóia, não sal.

”Esta oração não é oração”

O verso de abertura é uma das frases mais duras da literatura religiosa turca. Yunus diz, em quatro linhas de turco aldeão, o que gerações de teólogos diriam em bibliotecas: o rito sem a ética que deve fazer crescer é oco.

Namaz, a oração das cinco horas, é o ato mais central do dia de um muçulmano comum. Dizer “esta oração não é oração” não é repreensão ligeira. É um veredicto extraordinário sobre um crente que ora. E Yunus o profere não por descrença, não por uma falta, mas por ter quebrado um coração.

A herança clássica do hadith dá a Yunus o seu terreno. O Profeta, paz esteja com ele, declarou sagrados a vida, os bens e a honra do crente (“ao crente, o sangue, os bens e a honra do crente são sagrados”; Muslim, Tirmidhi). A tradição sufi estendeu a honra (ʿird) à paz do coração: o jardim interior do muçulmano é terra sagrada, e o pé que a pisa pisou o sagrado.

Quando Yunus diz que a oração não é oração, quer dizer: Deus não recebe no mihrab o que o orante já quebrou no irmão. As setenta e duas nações, na contagem de Yunus, são toda a diversidade religiosa da humanidade. Nenhuma das suas águas lava a mão que quebrou um coração. A mancha não está na superfície. Está na profundidade.

Não é rejeição do rito. Yunus ora. Yunus conhece a forma. Não é antinomiano. Faz o ponto sufi mais profundo: sem adab, sem ética, sem o coração que o namaz deve fazer crescer, o rito perdeu o seu conteúdo. A forma está intacta. O fogo apagou-se.

A voz anatólia de Yunus

O poema pertence à vasta voz sufi anatólia que Yunus e Mevlana deram à cultura religiosa turca nos séculos XIII e XIV. O registo é de clareza aldeã. Yunus escreve num turco que uma mulher iletrada do mercado de Konya entendia à primeira audição.

Mas a simplicidade não é ingénua. O poema atravessa em doze linhas três pisos teológicos.

Primeiro piso, o veredicto moral: quebrar um coração anula a oração.

Segundo piso, a redefinição das categorias religiosas centrais: o caminho é o que vai reto, o olho é o que vê o Real, o homem é aquele que se abaixa. Yunus religa a compreensão do leitor do que conta. O caminho não é o largo caminho da devoção pública; é o caminho que vai reto, mesmo estreito, mesmo sem testemunha. O olho não é o olho da piedade pública; é o olho que vê o Real. O homem não é o homem do alto cargo; é o que se abaixa, não o que olha de cima.

Terceiro piso, a consolação e a advertência: se andaste o caminho reto, seguraste a aba do mestre, fizeste um único bem, conta-o mil. Yunus fecha a porta que abriu. A dureza de “esta oração não é oração” equilibra-se com a misericórdia de “conta um bem como mil”.

A estrofe final

Yunus diz que tece as suas palavras como misturando mel ao óleo: paradoxo, pois mel e óleo não se misturam. A imagem capta a dificuldade do trabalho, sustentar juntos o que não se une naturalmente: a repreensão ética direta e a terna misericórdia no mesmo poema.

Em seguida a imagem de mercado: “apregoa a sua mercadoria ao povo; a carga é jóia, não sal.” Yunus apresenta-se como vendedor ambulante na praça da aldeia. A mercadoria parece comércio quotidiano. Mas a carga, diz, é jóia. O turco simples é a superfície. Sob a superfície, o que se oferece é precioso.

O leitor recebe a responsabilidade de reconhecer a jóia sob a aparência do sal. É, em pequeno, a mesma lição que o barco danificado de Khidr: a superfície não é a substância.

Âncora teológica

O poema repousa sobre material clássico:

• “Allah não olha para as vossas formas e bens, mas olha para os vossos corações e atos” (Hadith, Muslim).
• “Há no corpo um pedaço de carne; se está são, todo o corpo está são; se está corrompido, todo o corpo está corrompido. É o coração” (Hadith, Bukhari e Muslim).
• “Não vos desprezem uns aos outros, não invejem uns aos outros, não odiem uns aos outros, não voltem as costas uns aos outros” (Hadith, Bukhari e Muslim).
• Alcorão 49:11, “Que um povo não escarneça de outro povo”.

Por que este poema perdurou

Sete séculos depois este poema ainda se canta. Crianças decoram-no na escola na Turquia. Aparece em casamentos anatólios, em recitações de ilahi, em gravações modernas, em sermões de sexta-feira.

A razão: o poema diz algo de que uma sociedade nunca deixa de precisar. Em qualquer era, em qualquer cultura, em qualquer congregação, a distância entre o homem que ora e o homem que lida com o seu irmão permanece aberta. O veredicto de Yunus sobre essa distância é simultaneamente severo e misericordioso.

O poema lembra à comunidade religiosa que o coração do irmão é a qibla a que também se volta. Quebra a qibla e a oração não se volta para nada. E lembra ao crente desanimado que um bem sincero não é pequeno. Conta-o mil.

Esta é a chave moral anatólia: a mesma chave no “Sevelim sevilelim” de Yunus, no ney de Mevlana que chora pelo seu leito de canas, no “N’oldu bu gönlüm” de Hacı Bayram. O coração é o centro. Trata-o como terra sagrada, em ti e no teu irmão. O resto segue-se.

Fontes

• Yunus Emre, Divan, ed. Mustafa Tatcı
• Mustafa Tatcı, Yûnus Emre Divânı: İnceleme, Metin (Ancara, 1990)
• Abdülbâki Gölpınarlı, Yûnus Emre: Hayatı ve Bütün Şiirleri (Istambul, 1971)
• Coleções de hadith: Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, sobre a sacralidade do crente
• Alcorão 49:10-13, 4:36, 17:23-39 sobre a ética das relações humanas
• Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (1918)