Pervâne ve Şem: Attar'ın Fenâ Üzerine Öğretisi

Hikaye

Attar’ın Mantıku’t-Tayr’ında, Aşk Vadisi’nin anlatımı içinde, Hüdhüd şu hikayeyi nakleder:

Bir grup pervâne bir gece toplanır, mum alevine duydukları arzuyla yanıp tutuşmaktadır. Alevin var olduğunu bilirler. Ona çekilirler. Ama onu tanımazlar.

Bir keşifçi gönderirler. İlk pervâne muma doğru uçar ve uzaktan ışığının parıldadığını görür. Döner ve gördüğünü anlatır: parlak, güzel, ışıltılı bir şey. Meclise başkanlık eden bilge pervâne başını sallar. “O alevin ne olduğunu bilmiyor.”

İkinci pervâne daha yakına uçar. Ateşe yaklaşır ve sıcaklığını hisseder. Isı kanatlarına dokunur. Döner, coşkuyla, sıcaklığı, çekimi anlatır. Bilge pervâne yine başını sallar. “O da birinciden fazlasını bilmiyor.”

Üçüncü pervâne aleve doğru değil, alevin içine uçar. Kendini tamamen verir. Kanatları alev alır. Bedeni alevin rengiyle aynı renkte parlar. Aradığı şeyden ayırt edilemez hale gelir. Geri dönmez.

Bilge pervâne der ki: “Ateşin ne olduğunu yalnızca o biliyor. Ama artık bize anlatamaz.”

Mantıku’t-Tayr (“Kuşların Meclisi”), Feridüddin Attar (y. 1145-1221)

Sufi Geleneğinde Bu İmge

Pervâne ve mum alevi, Sufi edebiyatının en eski ve en yaygın imgelerinden biridir. Yalnızca Attar’da değil, Mevlana’da, Hafız’da, Irakî’de, Senâî’de ve neredeyse her büyük Fars Sufi şairinde karşımıza çıkar. Türk Sufi şiirinde pervâne ve şem, ilahi aşk imgeleminin merkezi figürleridir. Yunus Emre ve Anadolu halk tasavvuf şiirinin tüm geleneği bu imgeyi miras almış ve dönüştürmüştür.

Bu imgenin yüzyıllar ve diller boyunca kalıcılığı tesadüf değildir. Soyut dilin aktarmakta zorlandığı bir şeyi yakalar: seven ile Sevgili arasındaki ilişki müzakere, gözlem ya da kademeli yaklaşma ilişkisi değildir. Bir noktada tam giriş talep eder. Ve tam giriş, gireni öyle bütünsel dönüştürür ki bulduğunu anlatmak için önceki haline dönemez.

İmge ayrıca mistik bilginin paradoksunu yakalar. Ateşi en yakından tanıyan pervâne, artık ondan söz edemeyen pervânedir. Ondan söz edebilenler, güvenli bir mesafede kalanlar ve dolayısıyla yalnızca ateşin etkilerini bilenlerdir, ateşin kendisini değil. Bu hikayeyi içeren şiir dahil tüm mistik edebiyat bu paradoks içinde var olur: aya işaret eden parmak, asla ayın kendisi değil.

Bilginin Üç Derecesi

Attar’ın üç pervânesi, Sufi geleneğinin büyük kesinlikle ayırt ettiği üç bilgi kipine karşılık gelir.

İlk pervâne ilme’l-yakîn (kesinliğin bilgisi) sahibidir. Alevi uzaktan görmüştür. Onu tarif edebilir. Alevin var olduğunu ve güzel olduğunu zihinsel olarak bilir. Bu, manevi yolu okuma, çalışma ve başkalarının aktarımlarını dinleme yoluyla öğrenmeye karşılık gelir. Hakiki bilgidir. Hiçbir şey değildir denemez. Ama ateş hakkında bilgidir, ateşin bilgisi değil.

İkinci pervâne ayne’l-yakîn (kesinliğin gözü) sahibidir. Alevin sıcaklığını hissetmiştir. Onunla doğrudan duyusal temas kurmuştur. Bu, manevi pratiğe başlamış ve etkilerinden bazılarını deneyimlemiş olan arayışçıya karşılık gelir: meditasyonun huzuru, namazın tatlılığı, hazır bulunmanın tadı. Bu ilkinden daha derin bir bilgidir. Ama yine de yaklaşıp sonra geri çekilen birinin bilgisidir. Pervâne sıcaklığı hissetmiş ve geri dönmüştür.

Üçüncü pervâne hakke’l-yakîn (kesinliğin hakikati) sahibidir. Yaklaşıp geri çekilmemiştir. Girmiştir. Ateşi gözlemlememiştir; ateş deneyimiyle bir olmuştur. Bu, fenâya karşılık gelir: ilahi deneyimde ego-benliğin tamamen çözülmesi. Pervâne alev hakkında daha fazla bilgi edinmemiştir. Pervâne ile alev arasındaki ayrım çökmüştür.

Bu üç derece Kur’ani kategorilerdir; Tekâsür Suresi’ndeki (102:5-7) kesinlik hakkındaki ayetlerden alınmıştır. Attar bir tipoloji icat etmez. Yerleşik bir çerçeveyi, teknik kelime dağarcığı ihtiyacını atlayan öyle canlı bir imgede kodlar.

Alev Neyi Yakar?

Kritik soru şudur: alev tam olarak neyi tüketir?

Yüzeysel bir okumada cevap açık görünür: pervâneyi. Alev pervâneyi yok eder. Fenâ yok oluştur. Birey ortadan kalkar. Bu okuma, bazı eleştirmenlerin Sufi düşüncesini nihilizmle, manevi hayatın amacının kendini yok etmek olduğunu öğretmekle suçlamasına yol açmıştır.

Ama bu, alevin neyi temsil ettiğini ve pervânenin neyi kaybettiğini yanlış anlamaktır. Sufi sembolizminde alev yıkıcı bir güç değildir. İlahi hakikatin nurudur. Yanan, pervânenin gerçekliği değil, sahte kimliğidir: ayrılığı, kendine yeterliliğin yanılsaması, en derin doğasında her zaman olduğundan farklı bir şey olduğu inancı.

Attar pervânenin “alevin rengiyle aynı renge büründüğünü” söylediğinde, yıkımı tarif etmez. Keşfi tarif eder. Pervâne kendine yabancı bir şey olmamıştır. Görünür ayrılık katmanlarının altında her zaman olduğu şeyi keşfetmiştir. Damla okyanusa dönüşüp kendini kaybetmemiştir. Damla her zaman su olduğunu keşfetmiştir.

Doğru anlaşılmış fenâ budur: kişinin yok edilmesi değil, egonun bağımsız varlık konusundaki sahte iddialarının yanıp gitmesi. Fenâdan sonra geriye kalan hiçlik değildir. Her zaman orada olan, şimdi örtüsü kalkmış olandır. Sufi geleneğinde fenânın ardından beka (devam etme, kalıcılık) gelir: kişi var olmaya devam eder, ama arınmış, şeffaf, artık egoyla opak olmayan.

Yanan pervâne var olmaktan çıkmadı. Işığa opak olmaktan çıktı. Bu çok farklı bir önermedir.

Üçüncü Pervâne Neden Konuşamaz?

“Ateşin ne olduğunu yalnızca o biliyor. Ama artık bize anlatamaz.” Bu satır, mistik epistemolojinin en derin sorunlarından birini kodlar: deneyimin derinliği ile tarif kapasitesi arasındaki ters ilişki.

Dil bir ayrımlar sistemidir. Ayırarak çalışır: bunu şundan, özneyi nesneden, bileni bilinenden. Üçüncü pervânenin deneyimi tam da bu ayrımların çökmesidir. Fenâ anında not tutan ayrı bir gözlemci yoktur. “Ateşi” deneyimleyen ve sonra deneyimi tarif etmek üzere dönen bir “ben” yoktur. Deneyimleyen ile deneyimlenen birdir.

Bu yüzden en büyük Sufi üstatları tutarlı biçimde en derin hakikatlerin kelimelerle aktarılamayacağını söylemiştir. İbn Arabi, rasyonel soruşturma yoluyla edinilen bilgi ile zevk (tat), doğrudan deneyimsel temas yoluyla edinilen bilgi arasında ayrım yapmıştır. Birincisi öğretilebilir. İkincisine yalnızca işaret edilebilir.

Mevlana bunu doğrudan ele almıştır: “Alevden dokunulmuş olanın açıklamaya ihtiyacı yoktur. Dokunulmamış olana hiçbir açıklama yetmez.” Bu anti-entelektüalizm değildir. Bazı bilgi biçimlerinin deneyimin kendisi tarafından oluşturulduğunun ve ondan çıkarılmaya dayanamadığının dürüst bir teslimiyetidir.

İlk iki pervâne konuşabilir, çünkü özne-nesne ayrımını korumuşlardır. Ateşi dışarıdan gözlemlemişlerdir. Üçüncü pervâne konuşamaz, çünkü gözlemci ile gözlemlenen arasındaki ayrım çözülmüştür. Bu bir iletişim başarısızlığı değildir. Söz konusu bilginin doğasıdır.

Alev Düşman Değildir

Bu alegorinin çoğu zaman gözden kaçan kritik bir yönü vardır: pervâne cezalandırılmamaktadır. Alev düşmanca değildir. Pervâne aleve kendi en derin doğası tarafından çekilir ve içine girdiğinde olan şiddet değil, tamamlanmadır.

Attar, üçüncü pervânenin aleve kazayla ya da iradesi dışında uçmadığını dikkatle belirtir. Aşk tarafından çekilerek gönüllü olarak gider. İlk iki pervâne de çekilmişti, ama geri çekildiler. Üçüncü pervâne geri çekilmedi. Bu pervasızlık değildir. İlk iki pervânenin başlayıp sürdüremediği bir aşkın tamamlanmasıdır.

Sufi terimleriyle alev, benliği yok eden dışsal bir güç değildir. Benliği en başından beri çağıran ilahi hakikattir. Pervânenin tüm varlığı bu aleve yönelmiştir. Her gece, her etrafında dönüş, her yaklaşma bu girişin hazırlığıydı. Alev pervânenin yıkımı değil, yazgısıdır.

Bu ayrım, Sufi geleneğinin manevi yoldaki acıyla nasıl ilişkilendiğini anlamak için önemlidir. Yanma gerçektir. Sahte benliğin kaybedilmesi hakikaten acı vericidir. Ama anlamsız bir acı değildir. Dönüşümün acısıdır: saf altını cüruftan ayıran kuyumcu ateşi, gelişigüzel yakan bir ateş değil.

Pervâneyi Bugün Okumak

Pervâne ve alev bir imge olarak dayanıklıdır, çünkü tarif ettiği insani durum değişmemiştir. Hepimiz pervâneyiz. Hepimiz sıradanın ötesinde bir ışık sezeriz. Hepimiz adını koyamadığımız bir şeye çekildiğimizi hissederiz.

Çoğumuz birinci pervâneyiz: ışığı duymuş, okumuş, var olduğu söylenmiş. Bazılarımız ikinci pervâneyiz: namaz, güzellik, keder ya da aşk anlarında sıcaklığını hissedecek kadar yaklaşmış, olağan bariyerleri kısaca çözmüş. Üçüncü pervâne nadirdir. Üçüncü pervâne, tüm Sufi yolunun, disiplinleri, üstatları, pratikleri ve uzun hazırlıklarıyla üretmek için tasarlandığı şeydir: yok edilen değil, nihayet her zaman olduğu şey haline gelen bir pervâne.

Attar bu hikayeyi Aşk Vadisi’ne bir sebepten yerleştirir. Bilgi tek başına pervâneyi alevin içine taşımaz. Akıl tek başına taşımaz. Deneyim bile tek başına taşımaz, ikinci pervânenin kanıtladığı gibi. Üçüncü pervâneyi alevin içine taşıyan aşktır: kendini koruma içgüdüsünü, pervasızlıkla değil, geride kalarak korunanın korunmaya değmediğinin tanınmasıyla aşan öyle bütünsel bir aşk.

Attar’ın yazdığı gibi: “Pervâne her şeyinden vazgeçmediği sürece, mumu sadece bir ışık sanır. Ama her şeyinden vazgeçtiğinde, ışık her şeyi geri verir.”