Mantıku't-Tayr: Attar'ın Benliğe Yolculuğu

Hikaye

Dünyanın kuşları meclise toplanır. Padişahları yoktur ve dünya düzensizdir. Kuşların en bilgesi olan Hüdhüd, aslında padişahları olduğunu ilan eder: dünyanın etrafını çevreleyen Kaf Dağı’nda yaşayan muhteşem bir kuş olan Simurg. Hüdhüd, Simurg’u bulup onun hükümdarlığına girmek üzere bir yolculuk teklif eder.

Kuşlar başlangıçta heveslidir, ama yolculuğun gerçekliği belirginleşince her biri gitmemek için bir sebep bulur. Bülbül Gül’e aşıktır ve onu bırakamaz. Doğan, padişahın bileğindeki konumundan memnundur. Ördek suyu bırakamaz. Tavuskuşu yalnızca Cennet’e dönmek ister. Keklik değerli taşlara bağlıdır. Balıkçıl okyanustan ayrılamaz. Baykuş harabede hazinesini bekler.

Hüdhüd her kuşa sırayla cevap verir ve bağlılıklarının aslında hapishaneleri olduğunu gösterir. Bülbül’ün Gül’e aşkı geçici güzelliğe bağımlılıktır. Doğan’ın padişahın bileğindeki memnuniyeti, hükümdarlık mümkünken hizmetkarlıkla yetinmektir. Her bahane, nefsin dönüşüm çağrısına nasıl direnebildiğinin bir portresidir.

Gitmeyi seçen kuşlar yedi vadiden geçmelidir: Talep Vadisi, Aşk Vadisi, Marifet Vadisi, İstiğna Vadisi, Tevhid Vadisi, Hayret Vadisi ve Fakr ve Fenâ Vadisi.

Her vadi bir şeyi soyar. Talep, kesinliği soyar. Aşk, aklı soyar. Marifet, cehaleti ama aynı zamanda bilmenin gururunu soyar. İstiğna, sonuçlara bağlılığı soyar. Tevhid, çokluğu çözer. Hayret, aklın kavrama iddiasını çözer. Fakr ve Fenâ, benliğin kendisini çözer.

Binlerce kuş yola çıkar. Çoğu yolda ölür. Bazıları vazgeçer. Bazılarını vadiler tüketir. Sonunda Simurg’un dergahına yalnızca otuz kuş ulaşır.

Ve işte şiirin büyük keşfi: Farsça’da sî murg “otuz kuş” demektir. Ulaşan otuz kuş (sî murg), kozmik bir aynaya bakar ve arınmış hallerinde Simurg’un (sîmurg) nurunu yansıdığını görür. Taşıdıkları perdeler (ego, bağlılık, kendini aldatma) tek engel olmuştu. Aradıkları hiç kaybolmamıştı. Yol boyunca döktükleri benlikleri tarafından örtülmüştü.

Mantıku’t-Tayr (“Kuşların Meclisi”), Feridüddin Attar (y. 1145-1221)

Attar ve Dünyası

Feridüddin Attar (y. 1145-1221), bugünkü İran’daki Nişapur’da bir eczacıydı. Mahlası olan “Attar,” “aktâr” ya da “ittar” anlamına gelir. Rivayete göre gündüzleri bir dükkanda ilaç tartıp karıştırırken, geceleri Fars dilinin en derin mistik şiirlerini yazıyordu. Tablo çarpıcıdır: gündüz bitkilerle uğraşan, gece kendisinden sonraki her büyük Sufi şairi etkileyecek manzumeler kaleme alan bir adam.

Mevlana, Attar’ın ölümünden on dört yıl önce doğmuştu. Rivayete göre ailesi Belh’ten Anadolu’ya göç ederken Nişapur’dan geçerken küçük Mevlana Attar ile tanışmıştır. Attar’ın genç Mevlana’ya Esrâr-nâme’sinin (“Sırlar Kitabı”) bir nüshasını verdiği söylenir. Anekdotun tarihsel olup olmadığından bağımsız olarak, gerçek bir silsileyi yakalar: Mevlana’nın şiiri Attar’ın etkisi olmadan düşünülemez. Mevlana bunu bizzat kabul etmiştir: “Attar ruhtu, Senai onun iki gözüydü; biz Senai ve Attar’ın ardından geldik.”

Mantıku’t-Tayr Attar’ın başyapıtı ve Fars edebiyatının en yüce başarılarından biridir. Yaklaşık 4.500 beyitten oluşan eser, uzun anlatıya imkan veren kafiyeli beyitler türü olan mesnevi formundadır. Kuşların yolculuğunun çerçeve hikayesi içinde Attar, her biri tartışılan manevi ilkeyi örnekleyen düzinelerce kısa öykü, anekdot ve öğretici hikaye yerleştirir. Yapı, Sufi öğretim yöntemini yansıtır: tek bir örgütleyici hakikat, tükenmez çeşitlilikte açılardan ve örneklerden araştırılır.

Nefsin Portreleri Olarak Kuşlar

Yolculuğu reddeden her kuş, egonun belirli bir kipini temsil eder. Attar karakter kusurlarını kataloglamaz. Direnişin mimarisini haritalandırır: nefsin kendi dönüşümüne giden yola çıkmasını engelleme biçimlerini.

Bülbül’ün Gül’e bağlılığı estetik egodur: güzelliği güzelliğin kaynağı ile karıştıran, yansımaya aşık olup ışığı unutan. Doğan’ın padişahın bileğindeki memnuniyeti iktidar egosudur: hükümdarlığın kaynağını aramak yerine iktidara yakınlıkla tatmin olan. Tavuskuşu’nun Cennet nostaljisi manevi egodur: şimdiki dönüşüm yerine geçmiş manevi deneyime bağlanma.

Baykuş belki en ince portredir. Harabede hazine bekler. Harabe maddi dünyanın harabesidir ve stoklandığı hazine dünyevi zenginliktir. Attar’ın dehası, Baykuş’un hazineyi zaten çökmekte olan bir yerde bekletmesindedir. Doğası gereği geçici bir dünyada maddi güvenliğe bağlanma: bu en derin kendini aldatmadır, yıkılmakta olan bir binada kasa inşa etmek.

Hüdhüd’ün cevapları argüman değildir. Aynalardır. Her kuşun bağlılığının içsel olarak çelişkili olduğu, kendini özgürlük olarak sunan bir kölelik biçimi olduğu gösterilir. Bülbül sevdiği için özgür olduğuna inanır. Hüdhüd ona sevdiği şey tarafından hapsedildiğini gösterir. Doğan padişahın bileğinde oturduğu için yükselmiş olduğuna inanır. Hüdhüd ona kendi kanatlarını unutmuş eğitilmiş bir hizmetkar olduğunu gösterir.

Bu tanısal kesinlik, Attar’ın alegorisini basit bir ahlak hikayesinin ötesine taşıyan şeydir. Nefsin yola basit bir tembellikle değil, sofistike bir öz-haklılaştırmayla direneceğini anlar. Her kuşun bir sebebi vardır ve her sebep asil görünür. Nefsi bu kadar tehlikeli yapan şey budur: direncini erdem giysisine büründürür.

Yedi Vadi

Attar’ın yolculuğundaki yedi vadi, genel hatlarıyla (tam olarak olmasa da) klasik Sufi psikolojisindeki nefsin mertebeleriyle örtüşür. Bilincin talepten fenâya doğru aşamalı dönüşümünü haritalandırır.

Talep Vadisi, kesinliğin çözüldüğü yerdir. Arayışçı nereye gittiğini bilmenin rahatlığını bırakmalı ve sadece yürümelidir. Bu gerçek imanın başlangıcıdır: bir önermeye inanç değil, varış noktası önceden doğrulanamayan bir yolculuğa güven.

Aşk Vadisi, aklın çözüldüğü yerdir. Sufi anlamında aşk duygusallık değildir. Arayışçıyı rasyonel hesabın sınırlarının ötesine çeken güçtür. Allah aşığı mantıklı olduğu için sevmez. Aşk, Mevlana’nın söylediği “bu ney’in sesi ateştir, yel değil” ateşidir.

Marifet Vadisi paradoksaldır. Buradaki bilgi bilgi biriktirmek değildir. Doğrudan kavrama, ma’rifettir; arayışçının akıl yerine kalple görmeye başladığı. Ama bu vadi bilmenin gururunu da soyar. Bilen, bilgisinin bir kazanım değil, bir armağan olduğunu öğrenmelidir.

İstiğna Vadisi, sonuçlara bağlılığı, manevi sonuçlar dahil, soyar. Manevi ilerlemesine bağlı olan kişi hâlâ nefsin pençesindedir; yalnızca maddi hırsı manevi hırsla değiştirmiştir. Gerçek istiğna hem kazanca hem kayba kayıtsızlıktır, çünkü yolculuk kendi hatırınadır, daha doğrusu Bir’in hatırınadır.

Tevhid Vadisi, yaratılışın çokluğunun, çoğun ardındaki Bir’in farkındalığına çözülmeye başladığı yerdir. Bu panteizm değildir. Tüm varlığın tek bir hakikate bağlı olduğunun ve ona işaret ettiğinin tanınmasıdır. İbn Arabi’nin daha sonra felsefi kesinlikle ifade edeceği gibi, çokluk var olmaktan çıkmaz; Bir’in tezahürleri olarak tanınır.

Hayret Vadisi, arayışçının ilerleme duygusunun bile çözüldüğü yerdir. Artık “vardım” ya da “yoldayım” yoktur. Yolculuğun anlaşıldığı kategoriler çöker. Bu, aklın gerçekten sınırına ulaştığı ve daha ileri gidemediği noktadır. Ötesine devam eden akıl değildir.

Fakr ve Fenâ Vadisi son vadidir. Burada yolculuğu üstlenen benlik kendisi çözülür. Yok edilmez: arınır. Geriye kalan hiçlik değildir. Önceki vadilerin soyduğu ego, bağlılık ve kendini aldatma katmanlarının altında her zaman orada olan şeydir.

Keşif: Sî Murg / Simurg

Şiirin doruk noktası dünya edebiyatının büyük anlarından biridir. Otuz kuş, bitkin, dönüşmüş, bir zamanlar oldukları her şeyden soyulmuş halde Simurg’un dergahına varır. Kozmik bir aynada, arınmış hallerinden Simurg’un nurunu yansıdığını görür. Aradıkları padişah hiç kayıp olmamıştı. Kendi nefsleri tek perde olmuştu.

Farsça kelime oyunu, sî murg (otuz kuş) ile Simurg (efsanevi kuş) arasındaki, salt zekayla ilgili değildir. Kesin bir metafizik öğretiyi kodlar. Yolculuğun sınavlarıyla arınmış bireysel benlik, varlığının aradığı ilahi hakikat tarafından her zaman beslenip ayakta tutulduğunu keşfeder. Arayan, arananın hiç kayıp olmadığını, yalnızca ego perdelerinin arkasında gizlendiğini keşfeder.

Bu, fenânın en tam ifadesidir. Otuz kuş ortadan kaybolmaz. Hiçliğe yok edilmez. Gerçekte ne olduklarını keşfeder. Başlangıçta tutundukları sahte katmanlar, bağlılıklar, bahaneler, kimlikler: ortadan kaybolan bunlardır. Geriye kalan, kaybedilenden daha gerçektir, daha az değil.

Ayna çok önemli bir detaydır. Kuşlar bir aynaya bakar ve kendilerini ama dönüşmüş kendilerini görür. Sufi sembolizminde ayna cilalanmış kalptir: ego pasının giderildiği, böylece gerçekliği nefsin istediği gibi değil, olduğu gibi yansıtan kalp. Yolculuk farklı bir yere değildi. Farklı bir görme biçimine idi.

Çoğu Kuş Neden Ölür?

Attar yolculuğu duygusallaştırmaz. Binlerce kuş yola çıkar. Çoğu ölür. Bazıları vazgeçer. Yalnızca otuz ulaşır. Bu zalimlik değildir. Yolun talepleri hakkında dürüstlüktür.

Ölen kuşlar cezalandırılmaz. Yolculuğu sürdüremezler. Aşk vadisi bazılarını tüketir, çünkü aşkın talep ettiğinin yoğunluğuna hazır değildirler. İstiğna vadisi bazılarını geri çevirir, çünkü manevi başarıya tutunmalarını bırakamazlar. Her vadi, layıklığın değil hazırlığın testidir: bu belirli ego, bu belirli çözülmeyi sürdürebilir mi?

Bu yüzden Sufi geleneği aşamalı hazırlıkta, bir üstadın rehberliğinde, büyük çözülmeler başlamadan önce kalbi cilalamanın uzun yavaş işinde ısrar eder. Attar arayışçıları caydırmaz. Hazırlan, der. Yolculuk gerçektir ve talepleri gerçektir. Yedi vadiyi salt hevesle geçebileceğini sanma.

Attar’ı Bugün Okumak

Mantıku’t-Tayr dayanıklıdır, çünkü bahaneler değişmemiştir. Hâlâ geçici güzelliğe aşık Bülbül’üz, iktidara yakınlıkla tatmin olan Doğan’ız, harabede hazine bekleyen Baykuş’uz. Nefs sekiz yüzyılda yeni stratejiler geliştirmedi; aynı eski bağlılıklar için yalnızca yeni nesneler buldu.

Attar’ın sunduğu geleneksel anlamda bir harita değildir. Bir aynadır. Her okuyucu hangi kuş olduğunu, kendine hangi bahaneyi anlattığını, hangi vadiden kaçındığını keşfeder. Şiir okuyucuyla tartışmaz. Yalnızca yıkıcı bir berraklıkla alternatifleri gösterir: egonun bahanelerinin rahat hapishanesinde kalmak ya da her şeye mal olacak ama gerçek olanı geri verecek yolculuğa çıkmak.

Attar’ın yazdığı gibi: “Sana ‘dünyayı bırak’ denirse, bu kolaydır. Ama sana ‘kendini bırak’ denirse, iş orada başlar.”