O Silêncio é a Linguagem de Deus

O poema

O silêncio é a linguagem de Deus, todo o resto é má tradução.

Fecha a tua boca e abre a janela do teu coração. O sol entrará por essa abertura.

As palavras são um pretexto. É o vínculo interior que atrai uma pessoa a outra, não as palavras.

Se desejas a cura, deixa-te adoecer, deixa-te adoecer. Deixa que o silêncio te leve ao centro da vida.

Tudo o que é feito belo, gracioso e encantador é feito para o olho daquele que vê.

Fecha a tua boca. Abre o teu coração. Fala sem língua.

Do Fihi Ma Fihi e do Divan-i Shams-i Tabrizi, Jalaluddin Rumi (c. 1250-1270)

Contexto

O ensinamento de Rumi sobre o silêncio percorre a totalidade da sua obra, desde o Masnavi até ao Fihi Ma Fihi (“Nele está o que nele está,” os seus discursos em prosa). O texto acima reúne as suas declarações mais célebres sobre este tema numa única meditação. Onde o Canto da Flauta abre o Masnavi com o grito da saudade, estas passagens apontam para o que está além de todo grito: o silêncio em que o Divino está mais plenamente presente.

O Fihi Ma Fihi regista conversas que Rumi manteve com estudantes e visitantes. Ao contrário da poesia, que opera através da imagem e do ritmo, estes discursos apresentam as suas ideias em prosa directa. A ironia não escapa ao próprio Rumi: ele emprega milhares de palavras para explicar por que as palavras acabam por falhar. Mas o dedo que aponta para a lua não é a lua, e Rumi conhecia a diferença.

O silêncio como linguagem divina

“O silêncio é a linguagem de Deus, todo o resto é má tradução.”

Isto não é um lugar-comum místico. É uma afirmação epistemológica precisa. As realidades mais profundas, argumenta Rumi, não podem ser capturadas em palavras porque as palavras são sequenciais, limitadas e presas às categorias da mente. A comunicação de Deus opera a um nível anterior à linguagem: através da presença, através da percepção directa do coração (kashf), através da qualidade de atenção que a muraqaba cultiva.

As palavras podem apontar na direcção desta realidade. Não podem contê-la. O próprio Masnavi, com os seus 25.000 versos, é descrito por Rumi como um dedo que aponta para a lua. O silêncio é a lua.

A janela do coração

“Fecha a tua boca e abre a janela do teu coração. O sol entrará por essa abertura.”

A boca fala às pessoas. O coração fala a Deus. A tradição sufi ensina consistentemente que o órgão do conhecimento divino não é o intelecto, mas o coração (qalb). O dhikr, a muraqaba, a khalwa: todas estas práticas são métodos para silenciar a conversa da mente e permitir que a percepção do coração emerja.

Rumi não é anti-intelectual. Ele próprio foi um erudito formado em jurisprudência e teologia. Mas insiste que o intelecto tem um limite, e para além desse limite existe um modo de conhecimento que requer o silêncio como seu meio. A “janela do coração” é a faculdade pela qual a luz entra, mas só se abre quando o ruído do eu se apazigua.

Para além das palavras, o vínculo

“As palavras são um pretexto. É o vínculo interior que atrai uma pessoa a outra, não as palavras.”

Esta afirmação ilumina o conceito sufi de sohbet: a conversa espiritual que transmite estados e não informação. Quando Rumi permaneceu sentado com Shams-i Tabrizi durante meses naquilo que as testemunhas descreveram como uma comunhão silenciosa, não era por falta de palavras. O que partilhavam excedia a capacidade da fala.

A relação mestre-discípulo na tradição sufi opera primordialmente através deste vínculo silencioso (nisbat), não através de palestras. Um olhar, um gesto, uma qualidade de presença podem transmitir o que mil páginas de comentário não conseguem. É por isto que a tradição sufi insiste no mestre vivo: os livros contêm palavras, mas o mestre transmite o silêncio entre as palavras.

O silêncio e o fana

A dimensão mais profunda do ensinamento de Rumi sobre o silêncio liga-se ao fana, a dissolução do domínio do ego. O ego mantém-se através de uma narração constante: “Eu sou isto, quero aquilo, mereço mais, temo isto.” Este monólogo interior é o sistema operativo do ego. Quando se cala, não por supressão mas pela presença avassaladora do Divino, o que resta não é o vazio mas a plenitude.

“Deixa que o silêncio te leve ao centro da vida.”

O silêncio que Rumi descreve não é a ausência de som. É a presença de Deus, experimentada quando o ruído do eu finalmente se apazigua. “Fecha a tua boca. Abre o teu coração. Fala sem língua” é um convite ao fana: deixa que a narração pare e descobre o que sempre ali esteve, oculto sob o ruído. Os estágios da alma traçam esta viagem, desde o eu tirânico (nafs al-ammara), que nunca se cala, até à alma em paz (nafs al-mutma’inna), que finalmente aprendeu a escutar.

O contexto Ehl-i Sunnet

O ensinamento de Rumi sobre o silêncio não é quietismo nem rejeição da palavra e da erudição. O Alcorão é ele próprio palavra divina (kalam Allah). O Profeta falou, ensinou e legislou. As cinco orações diárias contêm recitação. O Islão não é, no sentido literal, uma religião do silêncio.

O silêncio no contexto sufi significa a cessação da tagarelice do nafs, não a rejeição da revelação ou da orientação profética. O silêncio mais elevado é o silêncio do nafs, no qual o servo pode finalmente ouvir o que Deus sempre disse através do Alcorão, do exemplo profético e dos sinais espalhados na criação. Os 25.000 versos do Masnavi de Rumi são eles próprios a prova de que a palavra, quando flui de um coração purificado, não é o oposto do silêncio mas o seu fruto.

Fontes

• Rumi, Fihi Ma Fihi (c. 1260)
• Rumi, Divan-i Shams-i Tabrizi (c. 1250)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)