O Silêncio é a Linguagem de Deus

O poema

O silêncio é a linguagem de Deus, todo o resto é má tradução.

Fecha a tua boca e abre a janela do teu coração. O sol entrará por essa abertura.

As palavras são um pretexto. É o vínculo interior que atrai uma pessoa a outra, não as palavras.

Se desejas a cura, deixa-te adoecer, deixa-te adoecer. Deixa que o silêncio te leve ao centro da vida.

Tudo o que é feito belo, gracioso e encantador é feito para o olho daquele que vê.

Fecha a tua boca. Abre o teu coração. Fala sem língua.

Do Fihi Ma Fihi e do Divan-i Shams-i Tabrizi, Jalaluddin Rumi (c. 1250-1270)

Uma nota sobre o texto

O verso de abertura, “O silêncio é a linguagem de Deus, todo o resto é má tradução,” está largamente associado a Rumi nas antologias modernas em inglês, mas não se encontra nesta formulação nas suas obras persas autenticadas. Parece ser uma composição moderna que condensa o ensinamento da tradição rumi sobre o silêncio, e não a tradução literal de uma passagem específica. O texto inteiro lê-se melhor como uma meditação no registo de Rumi, que reúne temas que Rumi trata directamente no Divan-i Shams-i Tabrizi, no Masnavi e no Fihi Ma Fihi, mas não como um texto atribuído único.

A âncora bem atestada do ensinamento rumi sobre o silêncio é a palavra khamush (“cala-te”), com a qual Rumi fecha centenas dos seus gazéis no Divan-i Shams-i Tabrizi. Khamush é a assinatura própria de Rumi: no limite da elaboração lírica, o falante retira-se, e o Amado permanece no silêncio que a fala libertou.

Contexto

O ensinamento de Rumi sobre o silêncio percorre a totalidade da sua obra. Onde o Canto da Flauta abre o Masnavi com o grito da separação (firaq), o khamush final dos seus gazéis aponta para o que está além de todo grito: para a huzur, a presença, em que a fala mesma se dissolve e só o Um permanece.

O Fihi Ma Fihi regista conversas que Rumi manteve com estudantes e visitantes. Ao contrário da poesia, que opera através da imagem e do ritmo, estes discursos apresentam as suas ideias em prosa directa. A ironia não escapa ao próprio Rumi: ele emprega milhares de palavras para explicar por que as palavras, ao fim, têm de ceder. Os 25.000 versos do Masnavi não contêm o silêncio para o qual apontam; preparam o coração para entrar nele.

O silêncio como limite da linguagem

“O silêncio é a linguagem de Deus, todo o resto é má tradução.”

Lida como meditação e não como texto literal de Rumi, a linha nomeia uma convicção sufi que Rumi de facto ensinava: as realidades mais profundas não podem ser capturadas em palavras. As palavras são sequenciais, limitadas e presas às categorias da mente discursiva. O Real é comunicado a um nível anterior à linguagem: pela huzur (presença), pelo kashf (desvelamento) directo do coração, pela qualidade de atenção que a muraqaba cultiva.

As palavras podem preparar o coração para esta realidade. Não podem contê-la. Rumi sabia-o e dizia-o. Os 25.000 versos do Masnavi não encerram o Amado; levam o ouvinte ao limiar para além do qual ele deve passar sozinho. A assinatura khamush no fim dos seus gazéis é a admissão formal desse limite: o poema termina; Aquele que era o seu sujeito permanece.

A janela do coração

“Fecha a tua boca e abre a janela do teu coração. O sol entrará por essa abertura.”

A boca fala às pessoas. O coração fala a Deus. A tradição sufi ensina consistentemente que o órgão do conhecimento divino não é o intelecto, mas o coração (qalb). O dhikr, a muraqaba, a khalwa: todas estas práticas são métodos para silenciar a conversa da mente e permitir que a percepção do coração emerja.

Rumi não é anti-intelectual. Ele próprio foi um erudito formado em jurisprudência e teologia. Mas insiste que o intelecto tem um limite, e para além desse limite existe um modo de conhecimento que requer o silêncio como seu meio. A “janela do coração” é a faculdade pela qual a luz entra, mas só se abre quando o ruído do eu se apazigua.

Para além das palavras, o vínculo

“As palavras são um pretexto. É o vínculo interior que atrai uma pessoa a outra, não as palavras.”

Esta afirmação ilumina o conceito sufi de sohbet: a conversa espiritual que transmite estados e não informação. Quando Rumi permaneceu sentado com Shams-i Tabrizi durante meses naquilo que as testemunhas descreveram como uma comunhão silenciosa, não era por falta de palavras. O que partilhavam excedia a capacidade da fala.

A relação mestre-discípulo na tradição sufi opera primordialmente através deste vínculo silencioso (nisbat), não através de palestras. Um olhar, um gesto, uma qualidade de presença podem transmitir o que mil páginas de comentário não conseguem. É por isto que a tradição sufi insiste no mestre vivo: os livros contêm palavras, mas o mestre transmite o silêncio entre as palavras.

O silêncio e o fana

A dimensão mais profunda do ensinamento de Rumi sobre o silêncio liga-se ao fana, a dissolução do domínio do ego. O ego mantém-se através de uma narração constante: “Eu sou isto, quero aquilo, mereço mais, temo isto.” Este monólogo interior é o sistema operativo do ego. Quando se cala, não por supressão mas pela presença avassaladora do Divino, o que resta não é o vazio mas a plenitude.

“Deixa que o silêncio te leve ao centro da vida.”

O silêncio que Rumi descreve não é a ausência de som. É a presença de Deus, experimentada quando o ruído do eu finalmente se apazigua. “Fecha a tua boca. Abre o teu coração. Fala sem língua” é um convite ao fana: deixa que a narração pare e descobre o que sempre ali esteve, oculto sob o ruído. Os estágios da alma traçam esta viagem, desde o eu tirânico (nafs al-ammara), que nunca se cala, até à alma em paz (nafs al-mutma’inna), que finalmente aprendeu a escutar.

O contexto Ehl-i Sunnet

O ensinamento de Rumi sobre o silêncio não é quietismo nem rejeição da palavra e da erudição. O Alcorão é ele próprio palavra divina (kalam Allah). O Profeta falou, ensinou e legislou. As cinco orações diárias contêm recitação. O Islão não é, no sentido literal, uma religião do silêncio.

O silêncio no contexto sufi significa a cessação da tagarelice do nafs, não a rejeição da revelação ou da orientação profética. O silêncio mais elevado é o silêncio do nafs, no qual o servo pode finalmente ouvir o que Deus sempre disse através do Alcorão, do exemplo profético e dos sinais espalhados na criação. Os 25.000 versos do Masnavi de Rumi são eles próprios a prova de que a palavra, quando flui de um coração purificado, não é o oposto do silêncio mas o seu fruto.

Fontes

• Rumi, Fihi Ma Fihi (c. 1260)
• Rumi, Divan-i Shams-i Tabrizi (c. 1250)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)