Morri como Mineral

“Morri como mineral e tornei-me planta. Morri como planta e tornei-me animal. Morri como animal e tornei-me homem. Por que temeria? Quando diminuí morrendo?”

Este poema de Rumi, um dos mais citados de toda a sua obra, apresenta uma visão extraordinária da evolução espiritual da alma, uma jornada de morte e renascimento que atravessa todos os reinos da existência.

O Poema

Morri como mineral e tornei-me planta. Morri como planta e tornei-me animal. Morri como animal e tornei-me homem. Por que temeria? Quando diminuí morrendo?

Da próxima vez, morrerei como homem para que asas de anjos brotem de mim. Do anjo, devo novamente avançar. Tudo perece exceto a Sua Face.

Uma vez mais, ascenderei além dos anjos. Tornar-me-ei o que a mente não concebe. Oh, que eu não exista! Pois a não-existência me proclama, em tons de órgão: a Ele retornamos.

A Morte como Transformação

O tema central do poema é a morte como transformação, não como fim. Cada “morte” é na verdade um nascimento para um nível superior de existência. O mineral “morre” para tornar-se planta. A planta “morre” para tornar-se animal. O animal “morre” para tornar-se humano. E o humano “morrerá” para tornar-se algo ainda maior.

Essa visão contém uma lição sobre o medo da morte que é central no Sufismo. Se cada morte anterior foi, na verdade, uma promoção, por que temer a próxima? A história da alma é uma história de ascensão contínua, e cada perda foi, retrospectivamente, um ganho.

Os Estágios

O poema descreve uma hierarquia de existência que ecoa tanto a cosmologia islâmica quanto a psicologia sufi:

Mineral: O nível mais denso, mais fixo, mais “morto.” Representa o estágio em que a alma está completamente adormecida.

Planta: Há vida, crescimento, mas não locomoção, não escolha. A alma desperta, mas ainda não é livre.

Animal: Há movimento, desejo, percepção sensorial, mas não reflexão, não autoconsciência.

Humano: O nível em que a autoconsciência aparece. O ser humano pode escolher, refletir, buscar. Mas ainda está preso no nafs.

Anjo: A transcendência da natureza animal. O ser de pura luz e obediência.

Além do anjo: O que “a mente não concebe.” O estado de fana’ (aniquilação), onde a identidade individual se dissolve no oceano da Unidade.

Tudo Perece Exceto a Sua Face

A citação corânica “Tudo perece exceto a Sua Face” (28:88) é o eixo do poema. Cada estágio de existência é temporário. Cada forma perece. Apenas a Realidade divina permanece. A jornada da alma é a jornada de volta a essa Realidade, através de mortes sucessivas que removem, uma a uma, as camadas que ocultam a Face divina.

A última estrofe é a mais radical: “Oh, que eu não exista!” Esta é a oração do amante que deseja dissolver-se completamente no Amado. A “não-existência” (adam) de que Rumi fala não é o nada: é a plenitude que se revela quando o ego se dissolve. É o estado de Hallaj que disse “Eu sou a Verdade” porque o “eu” havia desaparecido.

Para o leitor brasileiro que teme a morte, o poema oferece uma perspectiva transformadora: a morte não é fim, mas passagem. E cada passagem anterior foi, sem exceção, uma elevação.

Fontes

• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi, Livro III (c. 1262)
• Annemarie Schimmel, The Triumphal Sun (1978)
• Reynold A. Nicholson, The Mathnawi of Jalalu’ddin Rumi (1925-1940)