Morre antes de morrer: o apelo profético para a morte do ego

O Poema

“A morte do eu não é a morte do corpo. O corpo é apenas a vestimenta. O que morre é a ilusão de que estás separado, a pretensão de que és o centro.

Quando morres para o eu, descobres o que realmente és. A semente que se recusa a morrer permanece semente para sempre. A semente que morre torna-se árvore.”

Jalal al-Din Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)

Estes versos apoiam-se na tradição profética (hadith): “Mutu qabla an tamutu” (“Morre antes de morrer”).

Contexto

A ordem de “morrer antes de morrer” circula amplamente na literatura sufi como um dito do Profeta Muhammad, a paz esteja com ele. Quer a sua cadeia de transmissão satisfaça ou no os critérios mais rigorosos da ciência do hadith, o seu significado foi confirmado e desenvolvido por praticamente todos os grandes mestres da tradição. Rumi regressou a ela repetidamente ao longo dos seis livros do Masnavi, tornando-a um dos pilares centrais do seu ensinamento.

A instrução e enganosamente simples. Nao significa a morte física. Nao significa ascetismo ou mortificação da carne. Significa a entrega voluntária do nafs, o eu-ego que se imagina autónomo, autossuficiente e centro da existência. Esta e a prática do fana, nao como conceito teórico mas como disciplina vivida.

O que morre

Para compreender o que “morre antes de morrer” significa, e preciso primeiro entender o que a tradição sufi identifica como o falso eu. As etapas da alma fornecem um mapa. No nível mais baixo, o nafs al-ammara (a alma que ordena) opera pelo apetite, pelo medo e pela autoafirmação. Diz “eu quero,” “eu mereço,” “eu tenho razão.” Constrói uma identidade a partir de preferências, queixas, memórias e projeções, e defende essa construção como se fosse a própria vida.

E isto que deve morrer. Nao o corpo, nao a consciência, nao a capacidade de alegria, mas o falso centro. O ego nao e uma coisa mas um hábito: o hábito de se colocar no centro de cada história, interpretar cada acontecimento segundo o que significa para si mesmo, e tratar a própria perspetiva como a medida da realidade.

Rumi compara isto a uma semente. A semente contém o potencial da árvore, mas enquanto se agarra à sua casca, permanece semente. A casca nao e má. Cumpriu a sua função durante a fase de dormência. Mas se a semente se recusa a abrir, a atravessar a dissolução escura e húmida da germinação, nunca se tornará naquilo que foi destinada a ser. A “morte” da semente nao e destruição. E a condição do crescimento.

O papagaio que tinha de morrer

Rumi ilustra este princípio com uma das suas histórias mais famosas do Masnavi: o conto do mercador e do papagaio. Um mercador que viaja à India pergunta ao seu papagaio enjaulado que mensagem levar aos papagaios selvagens de lá. Os papagaios selvagens, ao ouvir a mensagem, caem mortos dos seus ramos. O mercador regressa e conta o sucedido. Ao ouvir isto, o papagaio cativo também cai morto na sua gaiola. O mercador, entristecido, abre a gaiola para retirar o corpo. Nesse instante o papagaio voa para um ramo e revela a verdade: os papagaios selvagens tinham enviado uma mensagem através da sua morte fingida. A mensagem era: “Se queres ser livre, morre.”

A gaiola e o ego. A morte e o fana. O voo e o baqa, a vida que se segue à morte do ego.

A Conferência dos Pássaros

O mesmo princípio aparece na Conferência dos Pássaros de Attar, onde trinta pássaros empreendem uma longa e árdua viagem para encontrar o Simurgh, o rei das aves. Ao chegarem, descobrem que o Simurgh sao eles próprios: si murgh, “trinta pássaros” em persa. Mas nao poderiam tê-lo descoberto no início. A viagem era necessária precisamente porque despojava, camada após camada, o orgulho, o medo e a ilusão que impediam cada pássaro de reconhecer o que já era.

Ligação com “Morri como Mineral”

A ordem profética de morrer antes de morrer e o mesmo princípio expresso no poema “Morri como Mineral” de Rumi. Em cada etapa da ascensão da alma, a forma anterior deve morrer para que a seguinte surja. “Quando fui menos por morrer?” pergunta Rumi. A resposta, nunca, e a resposta a todo medo da morte do ego.

Nem suicídio, nem ascetismo

E importante dizer claramente o que este ensinamento nao significa. “Morre antes de morrer” nao e um convite à destruição física de si mesmo. O Alcorao proíbe explicitamente tirar a própria vida: “Nao vos mateis a vós mesmos; Deus e misericordioso convosco” (4:29). O corpo e um depósito confiado por Deus.

O ensinamento também nao convoca ao ascetismo extremo. O corpo e a vestimenta, como diz Rumi, nao o prisioneiro. O que deve morrer nao e a capacidade do corpo para sentir, mas a pretensão do ego de ser dono dessas coisas. O asceta que castiga o corpo por ódio à carne nao matou o ego. Deu-lhe um disfarce novo: o do santo que sofre.

A vida que se segue

O fana nao e o fim. O que se segue ao fana e o baqa, “a subsistência.” Quando o falso eu morre, o que resta nao e o nada. E o eu original: a alma tal como Deus a criou, transparente à luz divina. Junayd de Bagdade, o grande sistematizador do sufismo primitivo, definiu o fana precisamente como a passagem das qualidades inferiores do eu, nao a aniquilação do eu enquanto tal. O que resta após o fana nao e menos do que o que havia antes, mas infinitamente mais.

Esta e a promessa oculta na ordem profética. “Morre antes de morrer” soa como uma sentença de destruição. E, na realidade, um convite à vida.

Fontes

• Jalal al-Din Rumi, Masnavi-yi Ma’navi (c. 1258-1273)
• Jalal al-Din Rumi, Divan-i Shams-i Tabrizi (c. 1250)
• Farid al-Din Attar, Mantiq al-Tayr (c. 1177)
• Hadith: “Mutu qabla an tamutu” (Morre antes de morrer)