Ana al-Haqq: Eu Sou a Verdade

“Ana al-Haqq! Eu Sou a Verdade!” Mansur al-Hallaj

Estas duas palavras em árabe, Ana al-Haqq, são talvez as mais controversas e mais mal compreendidas de toda a história do Sufismo. Pronunciadas por Mansur al-Hallaj no século X, elas lhe custaram a vida e, ao mesmo tempo, o tornaram imortal na memória da tradição sufi.

O Poema

Ana al-Haqq! Eu Sou a Verdade!

Não há nada sob este manto senão Deus.

Joguei fora minha alma como se joga um sapato. Pisei descalço no tapete sagrado.

Olhei dentro de mim e vi que “eu” não estava lá. Vi apenas Ele, apenas Ele, apenas Ele.

Não fui eu quem falou. Foram os lábios, mas a voz era d’Ele.

Quem busca o segredo, que olhe para minha execução. Na forca, meu segredo se revelará.

Atribuído a Hallaj, reconstruído a partir de fragmentos do Kitab al-Tawasin e relatos hagiográficos.

Contexto

Em 922 d.C., na cidade de Bagdá, Hallaj foi preso, julgado e executado por pronunciar Ana al-Haqq. Seus acusadores entenderam a frase como uma reivindicação de divindade, uma blasfêmia imperdoável. Mas os mestres sufis que vieram depois dele entenderam algo completamente diferente.

A palavra Haqq é um dos noventa e nove Nomes divinos no Islã: a Verdade, a Realidade. Quando Hallaj disse “Eu sou a Verdade,” não estava dizendo que ele, Mansur, era Deus. Estava dizendo que o “eu” de Mansur havia desaparecido. O que restava era apenas a Verdade divina, falando através de uma forma humana vazia.

O Paradoxo do Eu

Aqui está o paradoxo central: quem diz “eu” em Ana al-Haqq?

Se fosse o ego de Hallaj afirmando ser Deus, seria de fato a pior das blasfêmias. Mas se o ego de Hallaj já havia sido consumido pelo fogo do amor divino, através do fana’ (a aniquilação do eu), então não havia mais nenhum “eu” para blasfemar. O que falava era a própria Verdade, usando os lábios de um homem que já não existia para si mesmo.

Junayd de Bagdá, mestre de Hallaj, havia advertido seu discípulo: “Guarda este segredo.” Junayd sabia que o estado de fana’ é real, mas que expressá-lo publicamente seria fatal. A diferença entre Junayd e Hallaj não era de realização espiritual, mas de temperamento: Junayd guardava o segredo; Hallaj não podia contê-lo.

A Mariposa na Chama

O poeta Attar comparou Hallaj a uma mariposa que se lança na chama. A mariposa que fica à distância ainda é mariposa. A que circula a chama ainda é mariposa. Mas a que mergulha no fogo e se consome: ela se tornou a própria chama. Não há mais diferença entre mariposa e fogo.

Assim Hallaj: mergulhou tão profundamente no amor divino que a distinção entre amante e Amado se dissolveu. Não por uma fusão ontológica (o Sufismo ortodoxo rejeita ittihad, a união substancial), mas por uma purificação tão completa que nada do ego restava para criar separação.

O Martírio

Hallaj não fugiu da execução. Segundo os relatos, ele foi ao patíbulo sorrindo. Lavou as mãos no próprio sangue e esfregou o rosto, fazendo a ablução ritual. Perguntaram-lhe: “O que é isso?” Ele respondeu: “Duas rak’as no caminho do amor, cuja ablução só se faz com sangue.”

Essa serenidade diante da morte é a prova final de que a exclamação de Hallaj não era arrogância, mas ausência total de si. Quem reivindica divindade por ego teme a morte acima de tudo. Quem perdeu o ego não tem nada a temer, porque não há ninguém ali para morrer.

A Herança

Rumi escreveu sobre Hallaj com reverência e cuidado. No Masnavi, Rumi explica que quando Hallaj disse “Eu sou Deus” e quando o Faraó disse “Eu sou vosso senhor supremo,” as palavras parecem idênticas, mas os significados são opostos. O Faraó estava cheio de si. Hallaj estava vazio de si.

Para o buscador de hoje, a lição de Hallaj não é repetir Ana al-Haqq como um mantra, mas compreender para que aponta: o coração purificado pelo dhikr, pelo amor e pela entrega pode alcançar um estado em que o ego se dissolve e apenas a Realidade permanece.

Fontes

• Hallaj, Kitab al-Tawasin (c. 910)
• Louis Massignon, La Passion de Hallaj (1922)
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (1975)
• Rumi, Masnavi-yi Ma’navi, Livro II (c. 1260)