Hallaj : le martyr de l’amour mystique

Abu al-Mughith al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj, né vers 858 à Tur dans la province du Fars et exécuté à Bagdad le 26 mars 922, incarne dans la conscience soufie la figure du martyr de l’amour divin. Sa proclamation extatique Ana al-Haqq (« Je suis la Vérité », c’est-à-dire « Je suis Dieu ») a suscité les passions les plus vives et les interprétations les plus divergentes, faisant de lui l’une des figures les plus controversées et les plus fascinantes de la spiritualité universelle.

Les années de formation

Le père de Hallaj était un cardeur de coton (hallaj), d’où le surnom qui est devenu son nom. La famille s’installa à Wasit, en Irak, puis à Tustar, où le jeune Husayn reçut sa première initiation soufie auprès de Sahl ibn ‘Abdallah al-Tustari, l’un des grands maîtres de l’ascèse.

Hallaj poursuivit sa formation à Basra auprès de ‘Amr ibn ‘Uthman al-Makki, puis à Bagdad auprès de Junayd al-Baghdadi, le maître incontesté du soufisme de l’époque. Ses relations avec ces maîtres furent tumultueuses : al-Makki l’accusa de magie, et Junayd, pressentant le destin tragique de son disciple, aurait déclaré : « Tu ouvriras une brèche que seule ta tête pourra colmater. »

Ce qui distinguait Hallaj des autres soufis de son temps, c’était son refus de la discrétion. Alors que la tradition soufie prônait le talbis (la dissimulation des états spirituels) et que Junayd enseignait la sobriété (sahw) comme voie supérieure à l’ivresse mystique (sukr), Hallaj proclamait publiquement ce que d’autres gardaient secret.

Les voyages et la prédication publique

Hallaj accomplit trois pèlerinages à La Mecque, dont le dernier dura deux ans pendant lesquels il demeura immobile dans la cour de la Ka’ba, exposé au soleil et à la pluie, jeûnant et priant sans interruption. Il voyagea également en Inde, au Turkestan et en Chine, prêchant dans des régions où l’islam commençait à peine à s’implanter.

Ce qui irritait les autorités, tant religieuses que politiques, c’était la dimension publique et prosélyte de sa mystique. Hallaj ne se contentait pas de parler aux initiés dans le cadre fermé d’une confrérie : il s’adressait au peuple dans les bazars, dans les mosquées, sur les places publiques. Il déclarait que le pèlerinage intérieur pouvait remplacer le pèlerinage extérieur et que la Ka’ba véritable était le coeur purifié du croyant.

“O hommes, sauvez-moi de Dieu ! Car Il m’a ravi à moi-même et ne me rend pas à moi-même.”

Ana al-Haqq : l’interprétation d’un cri

La parole la plus célèbre de Hallaj, Ana al-Haqq, a été diversement interprétée au cours des siècles. Pour ses détracteurs, c’était une prétention blasphématoire à la divinité. Pour les soufis, c’était au contraire l’expression de l’annihilation (fana) la plus totale : lorsque le moi individuel s’est entièrement dissous dans la Réalité divine, il ne reste plus que Dieu. Ce n’est donc pas Hallaj qui parle, mais Dieu qui parle à travers lui.

Les soufis classent cette parole parmi les shathiyyat (« propos extatiques »), des expressions paradoxales qui jaillissent de l’état d’ivresse mystique et ne doivent pas être jugées selon les critères de la raison ordinaire. Bayazid Bistami avait proféré des paroles semblables (« Gloire à moi ! Que ma dignité est grande ! »), mais il les avait prononcées dans l’intimité de ses disciples. Le tort de Hallaj, aux yeux de la tradition soufie, fut de les proclamer en public.

Rumi, dans son Masnavi, compare le Ana al-Haqq de Hallaj au buisson ardent de Moïse : quand Dieu parla à travers le buisson, on ne dit pas que le buisson prétendait être Dieu, mais que Dieu se manifestait à travers lui.

“Il disait ‘Ana al-Haqq’ et il était al-Haqq. Celui qui dit ‘je suis le serviteur de Dieu’ affirme deux existences, la sienne et celle de Dieu. Mais celui qui dit ‘Ana al-Haqq’ s’est anéanti : il dit ‘je ne suis pas, tout est Lui’.”

Le procès et le martyre

L’arrestation de Hallaj en 913 fut le résultat d’une conjonction de facteurs religieux et politiques. Le califat abbasside, affaibli et menacé par les Qarmates, cherchait à maintenir l’ordre, et la prédication de Hallaj apparaissait comme un ferment de subversion. Les juristes hanbalites et les mu’tazilites le trouvèrent en désaccord pour des raisons théologiques opposées. Même certains soufis, fidèles à la voie de la discrétion, se désolidarisèrent de lui.

Le procès dura près de neuf ans, pendant lesquels Hallaj fut emprisonné dans le palais califal. Le vizir Hamid ibn al-‘Abbas obtint finalement une fatwa autorisant son exécution. Le 26 mars 922, Hallaj fut fouetté, mutilé, crucifié et décapité devant une foule rassemblée sur la rive occidentale du Tigre.

Les sources rapportent que Hallaj accueillit son supplice avec une sérénité qui stupéfia les témoins. Selon la tradition, il pardonna à ses bourreaux et prononça ces dernières paroles :

“Il suffit à l’amoureux que l’Unique le réduise à l’unicité.”

D’autres sources rapportent qu’il pria pour ses bourreaux : « Pardonne-leur, Seigneur, car si Tu leur avais révélé ce que Tu m’as révélé, ils n’auraient pas fait ce qu’ils font, et si Tu m’avais caché ce que Tu leur as caché, je n’aurais pas subi cette épreuve. Louange à Toi en tout ce que Tu décides. »

L’héritage de Hallaj

Le martyre de Hallaj a profondément marqué la conscience soufie. Il est devenu le symbole de l’amour divin poussé jusqu’à ses ultimes conséquences, le modèle de celui qui sacrifie tout, y compris sa vie, pour témoigner de la Vérité. Les poètes soufis, de Rumi à Attar, de Hafiz à Yunus Emre, n’ont cessé d’évoquer sa figure comme l’archétype de l’amant mystique.

Attar lui a consacré des pages mémorables dans son Tadhkirat al-Awliya’, et la figure du papillon qui se consume dans la flamme de la bougie, omniprésente dans la poésie soufie, est directement liée au souvenir de Hallaj.

Son oeuvre littéraire, bien que fragmentaire, comprend le Kitab al-Tawasin, un texte d’une densité et d’une beauté extraordinaires où il médite sur la mission de Muhammad, la tentation d’Iblis (Satan) et le mystère de l’union divine. Le Tawasin contient l’une des réflexions les plus audacieuses de la littérature mystique : Hallaj y compare Iblis, qui refusa de se prosterner devant Adam par fidélité exclusive à Dieu, à un amant tellement absorbé par la contemplation du Bien-Aimé qu’il ne peut se prosterner devant un autre.

Louis Massignon, le grand orientaliste français, a consacré l’essentiel de sa vie à l’étude de Hallaj, produisant une monographie monumentale qui demeure la référence incontournable. Pour Massignon, Hallaj incarnait le témoignage mystique dans sa forme la plus pure, un témoignage qui transcende les frontières confessionnelles.

La figure de Hallaj nous interroge sur les rapports entre la lettre et l’esprit, entre la loi et l’amour, entre la communauté et l’individu visité par l’absolu. Son récit demeure l’une des méditations les plus profondes sur le prix de la vérité et le mystère de la grâce.

Sources

• Al-Hallaj, Kitab al-Tawasin, éd. Louis Massignon, Paris, Paul Geuthner, 1913.
• Al-Hallaj, Diwan, éd. Louis Massignon, Paris, Cahiers du Sud, 1955.
• Massignon, Louis, La Passion de Husayn ibn Mansur Hallaj, martyr mystique de l’Islam, Paris, Gallimard, 1975 (4 vol.).
• Attar, Farid al-Din, Tadhkirat al-Awliya’, éd. R.A. Nicholson, Leyde, E.J. Brill, 1905-1907.
• Ernst, Carl W., Words of Ecstasy in Sufism, Albany, SUNY Press, 1985.
• Schimmel, Annemarie, Al-Halladsch: Märtyrer der Gottesliebe, Cologne, Jakob Hegner, 1968.
• Mason, Herbert, Al-Hallaj, Richmond, Curzon Press, 1995.