Хафиз Ширази: Язык Сокрытого

Хафиз Ширази (Ходжа Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз-и Ширази, ок. 1315-1390) считается высочайшим мастером персидского газеля и одним из самых любимых поэтов, которых произвёл исламский мир. На протяжении шести веков в персоязычных домах его Диван занимает место рядом с Кораном: книга Откровения в одной руке, книга внутренней речи в другой. Народная практика фал-и Хафиз, «гадания по Хафизу», когда Диван открывают наугад в поисках наставления, сама по себе свидетельствует о доверии, которое традиция оказала этому поэту. Его называют Лисан аль-Гайб, «Язык Сокрытого», за ту точность, с которой его газели, как чувствуют слушатели, выговаривают внутреннее состояние внемлющего им сердца.

Насколько известно, Хафиз формально не вступал ни в один тарикат. Он был хафизом, знатоком Корана наизусть (отсюда и происходит его прозвище), преподавателем коранических наук в Ширазе и поэтом при дворах Музаффаридов и Инджуидов в политически бурном четырнадцатом веке. Его суфизм есть суфизм персидской традиции адаба: классический, аллегорический, укоренённый в Коране и Пророке, в той линии, что идёт от Баязида Бистами через Санаи, Аттара и Руми. К этой традиции Хафиз прибавил собственный регистр: кристально ясный, сжатый лирический голос, в котором каждая строка одновременно есть и придворный формальный стих, и внутреннее наставление.

Жизнь в Ширазе

Хафиз родился около 1315 года в Ширазе, городе, который оставался его домом почти всю жизнь. Шираз четырнадцатого века был центром персидской культуры и суфийской учёности, периодически сотрясаемым неустойчивой политикой пост-ильханидского времени. С 1340-х годов Фарсом владела династия Музаффаридов; Хафиз пережил жестокие распри между Мубаризом ад-Дином Мухаммадом и его сыновьями Шах-Шуджа и Шах-Мансуром, а также короткое, но устрашающее посещение Шираза Тимуром в 1387 году.

Он получил классическое медресийское образование своего времени: заучивание Корана наизусть (откуда и его титул), арабскую грамматику, кораниче­ские науки и, по всей видимости, стандартные суфийские тексты. По некоторым известиям, он был сыном мухтасиба; зарабатывал на жизнь преподаванием Корана; в одни периоды состоял при дворе, в другие был в немилости и жил тихо. Музаффаридский Мубариз ад-Дин был религиозным буквалистом: он закрывал винные кабаки и преследовал суфиев. Пожизненная критика захида, поверхностного аскета, у Хафиза отчасти обращена именно к этой придворной культуре и её подражателям.

Он умер около 1390 года в Ширазе и был похоронен в садовом квартале, ставшем впоследствии Хафезие, ныне одной из самых посещаемых святынь Ирана. На мраморном надгробии высечены две его собственные газели.

Диван

Диван-и Хафиз содержит около пятисот газелей, несколько более длинных касыд и маснави, а также небольшой корпус четверостиший и фрагментов. Он был составлен посмертно другом и учеником Хафиза, Мухаммадом Гуландамом; рукописная традиция обширна, и вопрос о подлинно критическом тексте остаётся предметом споров. Стандартными современными персидскими изданиями считаются издания Ханлари и Казвини-Гани.

Персидский газель есть форма строго связанная: краткое лирическое стихотворение обычно из семи-двенадцати бейтов, объединённых единой рифмой (радифом) и метром, с начальным бейтом, в котором рифмуются обе половины, и с заключительным бейтом, где поэт называет себя. Владение Хафиза этой формой составляет вершину персидской лирики. Каждая его газель одновременно внутренне завершена и структурно проницаема: бейты можно читать по отдельности, и всё же газель в целом удерживает единое настроение и внутренний ход мысли.

Словарь его есть унаследованный словарь персидской суфийской лирики: мей (вино), саки (виночерпий), харабат (руины, кабак), гулшан (розовый сад), бульбуль (соловей), зульф (локон Возлюбленной), халь (родинка), пир-и муган (наставник магов, суфийский учитель). Этот словарь старше Хафиза; он же сжал его до такой тонко отточенной формы, какой ни один из позднейших персидских поэтов не превзошёл.

Вино и кабак

Вино Хафиза не есть вино из винной лавки. Это вино классического суфийского аллегорического словаря, который идёт от Баязида Бистами и Абу Саида ибн Аби-ль-Хайра в десятом-одиннадцатом веках через Санаи и Ираки и доходит до собственного времени Хафиза. В этом словаре:

• Мей / шараб: божественная любовь, махабба Возлюбленного, которая сокрушает трезвое самообладание сердца. Классические суфийские источники, от Ихйа Газали до Лаваих Джами, толкуют вино персидской поэзии последовательно именно так. Сам Хафиз порой прямо вписывает это уравнение в свои бейты, чтобы невнимательный читатель не упустил его.

• Саки: податель вина, божественный источник любви. Часто эта фигура есть пир, суфийский наставник, непосредственный сосуд, через который вино достигает чаши ученика. За пиром стоит Истинный (аль-Хакк).

• Харабат (руины / кабак): сердце любящего, в котором трезвое «я» разрушено, чтобы божественное вино могло быть принято. Харабат не есть та винная лавка, что стоит дальше по улице. Это внутренняя стоянка того, чей образ самого себя оказался сломан. Родственное понятие, хараб (разорение) нафса перед фана.

• Пир-и муган (наставник магов): суфийский руководитель, нередко именуемый этим архаическим зороастрийским титулом, потому что маг (зороастрийский виночерпий) доисламского Ирана становится в суфийской лирике образом несвязанного передатчика божественной любви, стоящего на окраине формальной религии. Этот троп символичен, а не теологичен: Хафиз не симпатизировал зороастризму, он пользуется унаследованной иконографией поэзии харабата.

• Возлюбленная: на глубочайшем уровне это аль-Хакк, Истинный. На промежуточных уровнях это пир, Пророк (салла-Ллаху алейхи ва саллам), а «локон» и «родинка» Возлюбленной суть джамаль (красота) и джалаль (величие) божественных имён.

Это аллегорическое прочтение не есть позднейшее суфийское наложение на якобы светского Хафиза. Хафиз пишет изнутри словаря харабата, как тот был выстроен персидской суфийской традицией за четыре столетия. Он наследует Санаи, Аттара, Руми, Саади и всё богатство персидской суфийской лирики. Читать его газели как обыкновенную любовную поэзию или застольные песни значит принять поверхность за существо.

Ринд и Захид

Две фигуры, оживляющие Диван, это ринд и захид.

Захид есть поверхностный аскет, человек религиозной формы без религиозной сути. Он молится напоказ, носит благочестивый плащ, рекламирует своё благочестие и внутренне пуст. Его молитва есть театр, а его театр и есть его молитва. Захид остаётся пожизненной мишенью Хафиза.

Ринд есть любящий, прошедший за пределы поверхности. Он разорён вином божественной любви и больше не нуждается в облачении захида. Ринд может молиться, когда никто не смотрит, и молиться лучше, чем захид молится в первом ряду мечети. Он отказался от того самого, за что захид цепляется: от образа благочестия. Остаётся сам внутренний акт, совершаемый без зрителя и без нужды в нём.

Ринда в современных переводах иногда ошибочно понимают как антиномианского бунтаря, как либертина, отбросившего религию. Это не Хафиз. Ринд не отбросил религию; ринд прошёл сквозь религию вовнутрь. Сам Хафиз был коранический хафиз и совершал пятикратный намаз; его критика захида есть та же самая критика, что проходит через всю суфийскую традицию от Хасана аль-Басри и Рабии и далее: показное благочестие не есть благочестие, и тайна сердца есть единственное место, куда наведывается Истинный.

Мабин бе зхари-и Хафиз ки дар хирка-и саджжада Хазар пирахан-и ринд-и парса дарад.

Не презирай поношенного Хафиза, ибо под плащом, что лежит на молитвенном коврике, скрыта тысяча рубах благочестивого ринда.

Бейт этот есть подпись Хафиза: внешне разорённый облик есть покров внутренней жизни подлинного любящего; внешне благочестивый облик захида не скрывает ничего, потому что внутри ничего и нет.

Хафиз и Руми

Хафиз приходит поколением позже Руми (1207-1273), в той же традиции персидской суфийской лирики, но в ином регистре. Руми спирален, экстатичен, изливающ; двадцать пять тысяч бейтов Маснави суть огромное излияние, в котором одно и то же учение приближается с тысячи сторон. Хафиз кристально ясен и сжат; одна его газель может нести то, для чего Руми нужно бывает пятьсот бейтов.

Оба голоса дополняют друг друга. Анатолийский суфийский регистр, идущий от Юнуса Эмре и Руми далее на турецком языке, и иранский суфийский регистр, идущий от Санаи через Хафиза и Джами на персидском, суть две великие ветви суфийской лирики. Они поют об одном и том же учении: божественная любовь есть единственный мыслимый центр, сердце есть место её приёма, путь есть служение и внутреннее внимание, а поверхностная религия пуста без внутреннего огня. Хафиз говорит это в форме, при которой целый вечер внимания уходит на тщательное чтение одной газели. Руми говорит это в форме, при которой целая жизнь уходит на чтение Маснави.

Персидская набожная культура давно поставила их рядом: Маснави на одной полке, Диван-и Хафиз на другой, а Коран над обоими.

Наследие

Влияние Хафиза необычайно широко. В персоязычном мире он есть национальный поэт Ирана в том смысле, для которого в Европе вряд ли найдётся точный эквивалент: его строки насыщают повседневную речь, его газели поются в классической персидской музыке, фал-и Хафиз совершается на семейных собраниях, а его гробницу в Хафезие в Ширазе ежегодно посещают десятки тысяч людей.

За пределами Персии его рецепция в европейской литературе началась с перевода Дивана, сделанного немецким ориенталистом Йозефом фон Хаммер-Пургшталем в 1812 году. Гёте прочёл этот перевод с таким воодушевлением, что в ответ создал собственный Западно-восточный диван (1819). Гёте пишет: «Hafis hat keinen Gleichen», у Хафиза нет равных. Через Гёте Хафиз дошёл до Эмерсона, Пушкина, Ницше и до всей западной литературной мысли девятнадцатого века. Его переводили и переводят на английский Гертруда Белл, А. Дж. Арберри, Дик Дэвис, Питер Авери и многие другие.

Современное распространение Хафиза в английском мире через переложения Даниэля Ладинского, широко расходящиеся в духовно-книжной культуре, к сожалению, ввело в обращение большое количество материала, не соответствующего ни одной строке подлинного персидского Дивана. Тому, кто хочет настоящего Хафиза, следует обратиться к Faces of Love Дика Дэвиса (вместе с Джахан Малек Хатун и Убайдом Закани), к Fifty Poems of Hafiz А. Дж. Арберри или к The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz Питера Авери; все эти издания работают непосредственно с персидским оригиналом.

Место в традиции

Хафиз стоит на завершении великой персидской суфийско-лирической линии. После него традиция продолжается у Джами (1414-1492) и поздних классиков, но вершина остаётся за Хафизом. Его положение в суфийском наследии есть положение того, кто в совершенстве принял унаследованный словарь и вернул его традиции с предельной степенью формальной сжатости.

В более широкой суфийской карте Хафиз представляет персидский лирический регистр как великого спутника анатолийского регистра, развитого в цепи Юнус-Мевляна-Байрами-Джельвети. Эти два регистра не соперничают: это два главных течения, в которых одно и то же классическое суннитско-суфийское наследие было перенесено в тюркский и персидский миры. Сайт рассматривает их параллельно.

Кабак Руин, знаменитый символ хафизовского харабата, рассмотрен в отдельной статье; настоящая статья отводит самой фигуре Хафиза её законное место рядом с Руми, Аттаром и Санаи в персидской суфийской линии.

Источники

• Ходжа Шамс ад-Дин Мухаммад Хафиз-и Ширази, Диван-и Хафиз; стандартные критические издания Ханлари (1980) и Казвини-Гани (1941).
• Dick Davis, Faces of Love: Hafez and the Poets of Shiraz (Penguin Classics, 2013).
• A. J. Arberry, Fifty Poems of Hafiz (Cambridge University Press, 1947).
• Peter Avery, The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz (Archetype, 2007).
• Leonard Lewisohn (ed.), Hafiz and the Religion of Love in Classical Persian Poetry (I.B. Tauris, 2010).
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (UNC Press, 1975), главы о персидской суфийской лирике.
• Johann Wolfgang von Goethe, West-östlicher Divan (1819).