Hafiz: a Língua do Invisível

Hafiz de Xiraz (Khwāja Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ-i Shīrāzī, c. 1315-1390) é o mestre supremo do gazel persa e um dos poetas mais amados que o mundo islâmico já produziu. Nos lares de língua persa, durante seis séculos, o seu Divan ocupou um lugar ao lado do Alcorão: o Livro da revelação numa mão, o livro da fala interior na outra. A prática popular do fal-i Hafiz, “consultar Hafiz” abrindo o Divan ao acaso em busca de orientação, é ela própria uma medida da confiança que a tradição depositou nele. É chamado Lisān al-Ghayb, “a Língua do Invisível”, pela precisão com que se sente que os seus gazéis falam o estado interior do coração que os escuta.

Hafiz não entrou formalmente numa tariqa, tanto quanto o registo histórico mostra. Foi um hafiz, ou seja, um memorizador do Alcorão (título que dá origem ao seu nome), professor de ciências corânicas em Xiraz e poeta nas cortes muzaffarida e injuida durante um conturbado século XIV. O seu sufismo é o sufismo da tradição persa do adab: clássico, alegórico, ancorado no Alcorão e no Profeta, na linha que vai de Bayazid Bistami, passando por Sanā’ī, Attar e Rumi. O que ele acrescentou a essa tradição foi um registo: uma voz lírica cristalina e comprimida, em que cada verso é, ao mesmo tempo, verso cortesão formal e instrução interior.

Uma vida em Xiraz

Hafiz nasceu por volta de 1315 em Xiraz, a cidade que seria a sua casa durante quase toda a vida. Xiraz, no século XIV, era um centro de cultura persa e de saber sufi, periodicamente sacudido pela política instável do período pós-ilcanida. A dinastia muzaffarida controlava o Fars desde a década de 1340; Hafiz viveu as disputas violentas de Mubāriz al-Dīn Muḥammad e dos seus filhos Shāh Shujāʿ e Shāh Manṣūr, e também a breve mas aterradora passagem de Tamerlão por Xiraz em 1387.

Recebeu a educação clássica de madrasa do seu tempo: memorização do Alcorão (daí o seu título), gramática árabe, ciências corânicas e, muito provavelmente, os textos sufis correntes. Segundo alguns relatos, era filho de um muḥtasib; ensinava Alcorão para viver; em certos períodos esteve ligado à corte, noutros caiu em desfavor e viveu em discrição. O muzaffarida Mubāriz al-Dīn era um literalista religioso que fechou as tavernas e perseguiu os sufis; a crítica de toda uma vida que Hafiz dirige ao zāhid, o asceta de superfície, dirige-se em parte a essa cultura de corte e aos seus imitadores.

Morreu por volta de 1390 em Xiraz e foi sepultado no jardim que viria a chamar-se Hafezieh, hoje um dos santuários mais visitados do Irão. A lápide de mármore traz inscritos dois dos seus próprios gazéis.

O Divan

O Divan-i Hafiz contém cerca de 500 gazéis, alguns qasāʾid e masnavī mais longos, e um pequeno conjunto de quadras e fragmentos. Foi compilado postumamente pelo amigo e discípulo de Hafiz, Muḥammad Gulandām; a tradição manuscrita é vasta e o estabelecimento de um texto crítico definitivo continua em debate. As edições modernas persas de referência são as de Khānlarī e de Qazvīnī-Ghanī.

O gazel persa é uma forma estritamente codificada: um poema lírico breve, geralmente de sete a doze dísticos, todos partilhando uma única rima (radif) e métrica, abrindo com um dístico cujas duas metades rimam entre si, e fechando com um dístico em que o poeta se nomeia a si próprio. O domínio que Hafiz exerce sobre esta forma é o auge da lírica persa. Cada gazel é, ao mesmo tempo, internamente completo e estruturalmente poroso: os dísticos podem ler-se isoladamente, mas o gazel inteiro sustenta um clima contínuo e uma argumentação interior.

O vocabulário é o vocabulário herdado da lírica sufi persa: mey (vinho), sāqī (copeiro), kharabāt (a ruína, a taverna), gulshan (a roseira), bulbul (o rouxinol), zulf (a trança da Amada), khāl (o sinal), pir-i mughān (o mestre dos magos, o guia sufi). O vocabulário é mais antigo do que Hafiz; o que Hafiz fez foi comprimi-lo numa forma tão finamente trabalhada que nenhum poeta persa posterior o superou.

O vinho e a taverna

O vinho de Hafiz não é o vinho da loja de vinhos. É o vinho do léxico alegórico sufi clássico que corre desde Bayazid Bistami e Abū Saʿīd ibn Abī’l-Khayr, nos séculos X e XI, passando por Sanāʾī e ʿIrāqī, até chegar à época de Hafiz. Dentro desse léxico:

• Mey / sharab: o amor divino, a mahabba da Amada que arrasa a sobriedade dona de si do coração. As fontes sufis clássicas, do Ihya de Ghazali às Lawāʾiḥ de Jāmī, leem assim, de forma consistente, o vinho da poesia persa. O próprio Hafiz escreve por vezes a equivalência directamente nos seus dísticos, para que nenhum leitor desatento a perca.

• Sāqī: aquele que serve o vinho, a fonte divina do amor. Muitas vezes a figura é o pīr, o mestre sufi, vaso imediato pelo qual o vinho chega à taça do discípulo. Por trás do pīr está o Real.

• Kharabāt (a ruína, a taverna): o coração do amante, no qual o eu sóbrio foi arruinado para que o vinho divino possa ser recebido. O kharabāt não é literalmente a taverna ao fundo da rua. É a estação interior de quem teve a sua imagem de si quebrada. O conceito correlato é o kharab (ruína) do nafs antes do fana.

• Pīr-i mughān (o mestre dos magos): o guia sufi, frequentemente designado por este título zoroástrico arcaico, porque o vendedor de vinho Magh (mago) do Irão pré-islâmico se torna, na lírica sufi, a figura do transmissor livre do amor divino que se mantém à margem da religião formal. O recurso é simbólico, não teológico: Hafiz não é um simpatizante do zoroastrismo; está a usar a iconografia herdada da poesia do kharabāt.

• A Amada: no plano mais fundo, al-Ḥaqq, o Real. Em planos intermédios, o pīr, o Profeta (ṣalla’llāhu ʿalayhi wa-sallam), sendo a “trança” e o “sinal” da Amada o jamāl (beleza) e o jalāl (majestade) dos nomes divinos.

Esta leitura alegórica não é uma imposição sufi tardia sobre um Hafiz secular. Hafiz escreve a partir do interior do léxico do kharabāt tal como foi construído pela tradição sufi persa ao longo de quatro séculos. Herda Sanāʾī, Attar, Rumi, Saʿdī e toda a herança da lírica sufi persa. Ler os seus gazéis como simples poesia de amor ou como canções de taberna é confundir a superfície com a substância.

Rind e Zahid

As duas figuras que animam o Divan são o rind e o zāhid.

O zāhid é o asceta de superfície, o homem da forma religiosa sem substância religiosa. Reza em público, veste a túnica religiosa, anuncia a sua piedade e, por dentro, está vazio. A sua oração é teatro, e o seu teatro é a sua oração. O zāhid é o alvo de toda a vida de Hafiz.

O rind é o amante que foi além da superfície. Foi arruinado pelo vinho do amor divino e já não precisa do figurino do zāhid. O rind pode rezar sem que ninguém o veja e rezar melhor do que o zāhid reza à frente da mesquita. Entregou justamente aquilo a que o zāhid se agarra: a imagem da piedade. O que resta é o acto interior em si mesmo, realizado sem público e sem necessidade dele.

O rind é por vezes lido erradamente, em traduções modernas, como o rebelde antinómico: o libertino que rejeitou a religião. Isso não é Hafiz. O rind não rejeitou a religião; o rind foi para dentro através da religião. O próprio Hafiz era hafiz do Alcorão e cumpria as cinco orações diárias; a sua crítica do zāhid é a crítica que percorre toda a tradição sufi, de Hasan al-Basri e Rabia em diante: a piedade ostensiva não é piedade, e o segredo do coração é o único lugar que o Real visita.

Mabin be-zhārī-i Ḥāfiz keh dar khirqa-i sajjāda Hizār pīrahan-i rind-i pārsā dārad.

Não olheis com desdém para o desgastado Hafiz, pois sob a capa do tapete de oração escondem-se mil camisas do rind devoto.

O verso é Hafiz no seu estado mais puro: o exterior aparentemente arruinado é a cobertura da vida interior do verdadeiro amante; o exterior aparentemente piedoso do zāhid nada esconde, porque nada há ali dentro.

Hafiz e Rumi

Hafiz vem uma geração depois de Rumi (1207-1273), na mesma tradição lírica sufi persa, mas num registo diferente. Rumi é espiral, extático, transbordante; os vinte e cinco mil dísticos do Masnavi são um vasto derramamento em que o mesmo ensinamento é abordado a partir de mil ângulos. Hafiz é cristalino, comprimido; um único gazel seu pode carregar o que Rumi precisaria de quinhentos dísticos para desenvolver.

As duas vozes são complementares. O registo sufi anatólio que vai de Yunus Emre e Rumi em diante na língua turca, e o registo sufi iraniano que vai de Sanāʾī, passando por Hafiz e Jāmī, na língua persa, são os dois grandes ramos da lírica sufi. Cantam o mesmo ensinamento: o amor divino é o único centro inteligível, o coração é a sede da sua recepção, o caminho é serviço e atenção interior, e a religião de superfície está vazia sem o fogo interior. Hafiz di-lo numa forma que pede uma noite inteira de atenção para ler com cuidado um único gazel. Rumi di-lo numa forma que pede uma vida inteira para ler o Masnavi.

A cultura devocional persa há muito que os emparelha: o Masnavi numa prateleira, o Divan-i Hafiz noutra, com o Alcorão acima de ambos.

Legado

A influência de Hafiz é invulgarmente vasta. No mundo de língua persa, é o poeta nacional do Irão num sentido para o qual nenhum país europeu tem equivalente exacto: os seus versos saturam a fala corrente, os seus gazéis são cantados na música clássica persa, o fal-i Hafiz faz-se em reuniões familiares e o seu túmulo no Hafezieh de Xiraz recebe dezenas de milhares de visitantes por ano.

Fora da Pérsia, a sua recepção na literatura europeia começou com a tradução do Divan feita em 1812 pelo orientalista alemão Joseph von Hammer-Purgstall, que Goethe leu com um impacto tal que compôs em resposta o seu West-östlicher Divan (1819). Goethe escreve: “Hafiz hat keinen Gleichen”, ou seja, Hafiz não tem igual. Através de Goethe, Hafiz chegou a Emerson, Pushkin, Nietzsche e a um amplo horizonte da imaginação literária ocidental do século XIX. Foi traduzido e retraduzido em inglês por Gertrude Bell, A. J. Arberry, Dick Davis, Peter Avery e muitos outros.

A divulgação moderna em língua inglesa de Hafiz através das adaptações de Daniel Ladinsky, amplamente distribuídas na cultura das livrarias espirituais, introduziu, infelizmente, muita matéria que não corresponde a nenhum verso do verdadeiro Divan persa. Quem quiser Hafiz deve procurar Faces of Love de Dick Davis (com Jahan Malek Khatun e ʿObayd-e Zākānī), Fifty Poems of Hafiz de A. J. Arberry, ou The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz de Peter Avery, todos trabalhados a partir do persa.

Lugar na tradição

Hafiz situa-se no fecho da grande linhagem lírica sufi persa. Depois dele, a tradição prossegue com Jāmī (1414-1492) e os poetas clássicos tardios, mas Hafiz é o cume. A sua posição na herança sufi é a de quem recebeu perfeitamente o léxico herdado e o devolveu à tradição com o grau último de compressão formal.

No mapa sufi mais amplo, Hafiz representa o registo lírico persa como grande companheiro do registo anatólio desenvolvido na cadeia Yunus-Mevlana-Bayrami-Celveti. Os dois registos não estão em competição; são as duas correntes principais por que a mesma herança suni-sufi clássica foi conduzida para os mundos turco e persa. O site trata-os em paralelo.

A Taverna da Ruína, símbolo famoso do kharabāt de Hafiz, é tratada no seu próprio artigo; o presente artigo dá a Hafiz, enquanto figura, o seu lugar próprio ao lado de Rumi, Attar e Sanāʾī na linhagem sufi persa.

Fontes

• Khwāja Shams al-Dīn Muḥammad Ḥāfiẓ-i Shīrāzī, Dīvān-i Ḥāfiẓ; edições críticas de referência por Khānlarī (1980) e Qazvīnī-Ghanī (1941).
• Dick Davis, Faces of Love: Hafez and the Poets of Shiraz (Penguin Classics, 2013).
• A. J. Arberry, Fifty Poems of Hafiz (Cambridge University Press, 1947).
• Peter Avery, The Collected Lyrics of Hafiz of Shiraz (Archetype, 2007).
• Leonard Lewisohn (ed.), Hafiz and the Religion of Love in Classical Persian Poetry (I.B. Tauris, 2010).
• Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (UNC Press, 1975), capítulos sobre a lírica sufi persa.
• Johann Wolfgang von Goethe, West-östlicher Divan (1819).