# Sufi-Philosophie

> Eine wissenschaftliche Enzyklopädie der Sufi-Philosophie: Ursprünge, Lehrer, Praktiken und die lebendige geistige Tradition des Tasawwuf. Frei zugänglich.

Sufi philosophy (tasawwuf) presented as the inner dimension of Islam, in the Sunni scholarly tradition. Every article is written for a general reader, cites its classical sources in a Sources section, and is available in English, Turkish, German, French, Spanish, Indonesian, Russian and Portuguese. Author and editor: Rasit Akgul. Please cite the article URL when quoting.

Key facts:
- Publisher: sufiphilosophy.org, an independent, non-commercial site prepared in Konya, Turkey (no ads, no tracking, no affiliation with any order).
- Author: Rasit Akgul, software engineer and independent researcher (https://sufiphilosophy.org/about#author).
- Method: facts checked against the TDV Islam Ansiklopedisi; Quran cited by surah name and verse; hadith by collection; weak chains and popular misattributions are flagged in the text.
- Doctrine: tasawwuf is described as the science of ihsan within Islam; the Creator-creation distinction is kept throughout (fana is purification, not union).
- Every article carries an Updated date, a Sources section and the same text in the other seven languages (see the Article schema's workTranslation links).
- Machine-readable: sitemap https://sufiphilosophy.org/sitemap-index.xml, RSS per language, JSON-LD on every page, full texts in llms-full.txt per language.

## Grundlagen

- [Was ist die Nafs? Die Bedeutung der Seele im Koran und im Sufismus](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/was-ist-die-nafs): Was die Nafs ist: die Bedeutung des Wortes, ihr Gebrauch im Koran, der Unterschied zu Ruh, Herz und Verstand, und warum der Sufismus sie erzieht.
- [Nafs al-Ammara: Die Seele, die das Böse gebietet](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/nafs-al-ammara): Was ist Nafs al-Ammara? Die befehlende Seele im Koran, ihre Zeichen, die Gefahr der Selbstzufriedenheit und das Heilmittel des Tasawwuf, einfach erklärt.
- [Nafs al-Mutma'inna: Die Seele im Frieden](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/nafs-al-mutmainna): Nafs al-Mutma'inna, die Seele im Frieden, die der Koran nennt: was sie ist, ihre Zeichen, der Weg zu ihr und wie der anatolische Sufismus sie verstand.
- [Gehört der Sufismus zum Islam? Wo der Tasawwuf wirklich steht](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/ist-sufismus-islamisch): Ist Sufismus Teil des Islam? Der Ort des Tasawwuf in der Tradition: koranische Quellen, die Wissenschaft des Ihsan und die Gelehrten, die ihn trugen.
- [Tazkiyat al-Nafs: Die Läuterung der Seele](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/tazkiyat-al-nafs): Tazkiyat al-Nafs, die Läuterung der Seele: ihre koranische Wurzel, der Weg von Dhikr, Muhasaba und Sohbet, und der Aufstieg der Seele zum Frieden.
- [Was ist eine Tariqa, und braucht man einen Scheich?](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/was-ist-eine-tariqa): Was eine Tariqa ist, wann die Orden entstanden, warum die Tradition einen Führer verlangt, die Grenzen eines Scheichs und ob der Beitritt Pflicht ist.
- [Die Hitze ist im Feuer](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/die-hitze-ist-im-feuer): Ein anatolischer Vierzeiler darüber, wo der Suchende wirklich findet, was er sucht: nicht in äußeren Zeichen, sondern im Herzen, das sich Gott zuwendet.
- [Das Geschaffene um des Schöpfers willen lieben](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/liebe-um-des-schoepfers-willen): Yunus Emres universellste Lehre: Wir lieben jedes Geschöpf um dessentwillen, der es gemacht hat. Eine Barmherzigkeit, die in Gott beginnt und endet.
- [Die schönen Namen Gottes: Al-Asma al-Husna](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/die-schoenen-namen-gottes): Die neunundneunzig schönen Namen Gottes, al-asma al-husna, sind Gottes Selbstoffenbarung und die Leiter, auf der die Seele Ihn erkennt und liebt.
- [Der Bund von Alast (Bezm-i Elest): der Vers und seine Bedeutung](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/bund-von-alast): Der Bund von Alast: der Vers (Sure al-A'raf 7:172), die zwei Auffassungen der Gelehrten, der Fitra-Hadith und Alast in der Sufi-Dichtung.
- [Insan al-Kamil: der vollkommene Mensch](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/insan-al-kamil): Der vollkommene Mensch ist der polierte Spiegel, in dem die göttlichen Namen zurückleuchten. Muhammad als Urbild. Dienerschaft als kosmisches Ziel.
- [Scharia, Tariqa, Haqiqa: Die drei Dimensionen des Weges](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/scharia-tariqa-haqiqa): Scharia ist das äussere Gesetz. Tariqa ist der innere Weg. Haqiqa ist die Wirklichkeit, auf die beide hinweisen. Der Bauplan des Islams in drei Tiefen.
- [Hal und Maqam: Die Karte der Reise des Suchenden](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/hal-und-maqam): Maqam ist, was man durch Mühe erwirbt und behält; Hal ist, was als Geschenk herabkommt und geht. Das Doppel-Vokabular des Sufi-Weges.
- [Was sind Fana und Baqa? Entwerden und Bestehen im Sufismus](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/fana-und-baqa): Fana und Baqa: die Wurzel in Sure ar-Rahman, Junayds Definition, Sukr und Sahw, die Grenze des Fana und Imam Rabbanis Erklärung des Wahdat al-Shuhud.
- [Was ist die Silsila? Die Kette der Scheiche bis zum Propheten](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/die-silsila): Die Silsila: die Kette der Lehrer, die einen Sufi-Scheich mit dem Propheten verbindet. Parallele zum Isnad, Linien Alis und Abu Bakrs, Ijaza und Grenzen.
- [Ma'rifa: Das unmittelbare Wissen, das den Wissenden verwandelt](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/marifa): Ma'rifa ist das unmittelbare Gotteswissen, das nicht aus dem Studium, sondern aus dem gereinigten Herzen kommt. Fundament des Sufi-Weges.
- [Ishq: Die göttliche Liebe im Herzen des Sufismus](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/ishq): Ishq, die überwältigende Liebe zwischen Gott und dem Herzen, ist die zentrale Wirklichkeit sufischer Philosophie.
- [Die Alchemie des Herzens: Wie Leid zu Weisheit wird in der Sufi-Tradition](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/die-alchemie-des-herzens): Die Sufi-Tradition bietet eine der tiefgründigsten Antworten auf die universelle Frage des Leidens. Wie Geduld, Dankbarkeit und Gottvertrauen Schmerz in.
- [Ihsan: Die Vollendung des Glaubens](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/ihsan): Ihsan, Gott zu dienen, als ob man Ihn sieht, ist die dritte Dimension des Islam, definiert vom Propheten selbst.
- [Tawhid: Die göttliche Einheit im Herzen von allem](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/tawhid): Tawhid, die Einheit Gottes, ist sowohl das Fundament des Islam als auch das höchste Ziel des Sufi-Weges. Vom Glaubensbekenntnis zur gelebten.
- [Das Herz in der Sufi-Philosophie](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/das-herz): Das Herz (Qalb) als zentrales Organ geistlicher Wahrnehmung im Sufismus: koranische Grundlagen, die Metapher des polierten Spiegels.
- [Die sieben Stufen der Seele (Nafs) in der Sufi-Tradition](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/stufen-der-seele): Die sieben Stufen des Nafs, die Landkarte der Seele im Tasawwuf: von der befehlenden Seele bis zur Seele im Frieden, nach Koran und klassischer Praxis.
- [Wahdat al-Wudschud: Die Einheit des Seins](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/wahdat-al-wudschud): Ibn Arabis Wahdat al-Wudschud, die Einheit des Seins: wie die Schöpfung wirklich und doch ganz von Gott abhängig ist, und warum es kein Pantheismus ist.
- [Was ist Sufismus? Eine umfassende Einführung in die Sufi-Philosophie](https://sufiphilosophy.org/de/grundlagen/was-ist-sufismus): Sufismus (Tasawwuf), die innere Dimension des Islam: Ursprünge, Schlüsselfiguren von Rabia bis Rumi, Grundprinzipien und gelebte Praxis.

## Lehrer

- [Hafiz: Die Zunge des Verborgenen](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/hafiz): Hafiz aus Schiraz (ca. 1315-1390), Meister des persischen sufischen Ghasels. Der Wein, die Schenke, der Rind: klassische Sufi-Allegorie.
- [Akşemseddin: Der Scheich des Eroberers](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/aksemseddin): Akşemseddin (1389-1459), Hauptkhalifa Hacı Bayrams, geistlicher Führer Mehmeds II. bei der Eroberung Konstantinopels.
- [Aziz Mahmud Hüdâyî: Der Pir von Üsküdar](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/aziz-mahmud-hudayi): Aziz Mahmud Hüdâyî (1541-1628), Gründer des Celveti-Ordens, Scheich Sultan Ahmeds I., anatolischer Meister, der die geistige Achse Üsküdars setzte.
- [Hacı Bayram-ı Velî: Der Pir von Ankara](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/haci-bayram-veli): Hacı Bayram-ı Velî (1352-1430), Gründer der Bayramiyye, anatolischer Pir, dessen Silsila vom Hochland zur Eroberung Istanbuls führt.
- [Hacı Bektaş Veli: Der Pir der anatolischen Erenler](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/haci-bektas-veli): Hacı Bektaş-ı Veli (ca. 1209 bis 1271), aus Khorasan nach Anatolien gelangter Pir, der die Vier Tore und Vierzig Stationen in Suluca Karahöyük lehrte.
- [İsmail Hakkı Bursevî: der Pir von Bursa und der Tafsir des Geistes](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/ismail-hakki-bursevi): İsmail Hakkı Bursevî (1652-1725), der große Celveti-Meister von Bursa, Autor des Rûhu'l-Beyân und der letzten klassischen Summe anatolischer Sufi-Exegese.
- [Ahmad Yasawi: Der Pir von Turkestan](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/ahmad-yasawi): Hodscha Ahmad Yasawi (gest. 1166), Pir von Turkestan, der den Tasawwuf in die türkische Sprache und an die Wurzel der anatolischen Sufi-Kultur trug.
- [Farid ad-Din Attar: Der Apotheker, der die Reise der Seele kartierte](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/attar): Farid ad-Din Attar aus Nischapur, Verfasser der Vogelgespräche und des Gedenkens an die Heiligen, ist der geistige Vorläufer Rumis und der größte.
- [Sultan Walad: Der Sohn, der Rumis Vision ihre Form gab](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/sultan-walad): Sultan Walad (1226-1312) formte das spirituelle Erbe seines Vaters Rumi zum Mevlevi-Orden, kodifizierte die Sema-Zeremonie und schrieb dreisprachige.
- [Sadr ad-Din al-Qunawi: Ibn Arabis Schüler, Rumis Freund](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/sadr-ad-din-al-qunawi): Wer war Sadr ad-Din al-Qunawi? Der Gelehrte aus Ibn Arabis Haus, der dessen Lehre ordnete und Rumis Totengebet leitete, in einfachen Worten erzählt.
- [Abd al-Qadir al-Dschilani: Der Sultan der Heiligen](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/abd-al-qadir-dschilani): Leben, Lehren und Vermächtnis des Abd al-Qadir al-Dschilani: der Rechtsgelehrte, der zum universell verehrten Sufi-Meister von Bagdad wurde.
- [Bayazid Bistami: Der Sultan der Gotteskenner](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/bayazid-bistami): Leben und Lehre des Abu Yazid al-Bistami, Begründer der ekstatischen Schule im Sufismus, dessen Schathiyyat die Grenzen mystischer Sprache ausloteten.
- [Wer war Imam al-Ghazali? Sein Leben, seine Bücher und seine Hinwendung zum Sufismus](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/ghazali): Wer war Imam al-Ghazali? Sein Leben von Tus bis Bagdad, warum er die Nizamiyya verließ, seine Bücher Ihya und Tahafut und seine Hinwendung zum Sufismus.
- [Hallaj: Der Märtyrer der mystischen Liebe](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/hallaj): Leben, Prozess und bleibendes Vermächtnis des Husayn ibn Mansur al-Hallaj, dessen Ausspruch 'Ana al-Haqq' zum meistdiskutierten Satz der Sufi-Geschichte.
- [Hasan al-Basri: Das Gewissen des frühen Islam](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/hasan-al-basri): Hasan al-Basri legte im Basra des ersten Jahrhunderts die Grundlagen islamischer Spiritualität: Askese, Selbstprüfung und das innere Leben als integraler.
- [Ibn Arabi: Der größte Meister](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/ibn-arabi): Leben, Werk und Philosophie des Muhyiddin Ibn Arabi: wahdat al-wudschud, die göttlichen Namen, Fusus al-Hikam und der bleibende Einfluss der akbarischen.
- [Imam Rabbani: Der Erneuerer des Zweiten Jahrtausends](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/imam-rabbani): Ahmad Sirhindi, bekannt als Imam Rabbani, verteidigte die Untrennbarkeit von Scharia und Tariqa im Mogulreich und vertiefte die Sufi-Metaphysik mit seinem.
- [Junayd al-Baghdadi: Meister der Meister](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/junayd): Abu al-Qasim al-Dschunaid von Bagdad, Begründer der nüchternen Schule des Sufismus, dessen Lehre von fana und Nüchternheit die gesamte spätere Tradition.
- [Rabia al-Adawiyya: Die Heilige der selbstlosen Liebe](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/rabia): Leben und Vermächtnis der Rabia al-Adawiyya aus Basra, die mit ihrem Konzept der selbstlosen Gottesliebe die sufische Tradition grundlegend veränderte.
- [Rumi: Der Dichter der universellen Liebe](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/rumi): Dschalal ad-Din Rumi: sein Leben, sein islamisches Gelehrtentum, die Lehrmethode des Masnavi, das osmanische Erbe und seine Bedeutung bis heute.
- [Schams-i Tabrizi: Die Sonne hinter den Gedichten](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/shams-tabrizi): Der wandernde Derwisch, der Rumi vom geachteten Gelehrten zum grössten mystischen Dichter machte und dann verschwand.
- [Yunus Emre: Der Dichter des Volkes](https://sufiphilosophy.org/de/lehrer/yunus-emre): Leben und Dichtung des Yunus Emre, der als erster die Tiefen sufischer Philosophie in türkischer Volkssprache ausdrückte und damit die gesamte türkische.

## Praktiken

- [Dhikr: Die Kunst des göttlichen Gedenkens](https://sufiphilosophy.org/de/praktiken/dhikr): Dhikr ist das koranische Gedenken Gottes: die Wiederholung Seiner Namen, die das Herz poliert. Wie das Gedenken zur wahren Ruhe des Herzens wird.
- [Was ist Khalwa? Rückzug, die vierzig Tage und Khalwat dar Anjuman](https://sufiphilosophy.org/de/praktiken/khalwa): Khalwa: der Rückzug im Sufismus unter Aufsicht eines Scheichs. Grundlage in Koran und Hadith, das vierzigtägige Arba'in, die Methode, Khalwat dar Anjuman.
- [Muraqaba: Bedeutung und Praxis der Wachsamkeit im Sufismus](https://sufiphilosophy.org/de/praktiken/muraqaba): Was Muraqaba bedeutet (arabisch r-q-b, wachen), wie man sie übt, ihre Stufen und der Unterschied zur Meditation. Einfach erklärt aus den Quellen.
- [Sema: Die heilige Drehzeremonie der Mevlevi-Derwische](https://sufiphilosophy.org/de/praktiken/sema): Philosophie und kosmische Symbolik der Sema, der Drehzeremonie der Mevlevi, in der die Derwische in die Rotation von Atomen und Galaxien eintreten.
- [Sohbet: Die Kunst des spirituellen Gesprächs](https://sufiphilosophy.org/de/praktiken/sohbet): Sohbet ist mehr als Unterhaltung: die Sufi-Praxis der Übertragung spiritueller Zustände durch die Gegenwart eines Meisters und die Kraft der Gemeinschaft.

## Wege

- [Der Halveti-Orden: Der Weg der Zurückgezogenheit und der sieben Namen](https://sufiphilosophy.org/de/wege/halveti-orden): Der Halveti-Orden, der am weitesten verbreitete Sufi-Weg der osmanischen Welt: die vierzigtägige Klausur, die sieben Namen, die Stufen der Seele.
- [Der Schadhili-Orden (Schadhiliyya): Gründer, Lehre und Verbreitung](https://sufiphilosophy.org/de/wege/schadhili-orden): Wer den Schadhili-Orden gründete, was er lehrt und warum er der führende Sufi-Orden Marokkos und Nordafrikas ist: al-Schadhili, Ibn Ata'illah, die Hikam.
- [Der Mevlevi-Orden: Rumis lebendiges Vermächtnis](https://sufiphilosophy.org/de/wege/mevlevi-orden): Der Mevlevi-Sufi-Orden von seiner Gründung bis heute: die 1001-tägige Küchenausbildung, die Sema-Zeremonie und die Mevlevi-Musik.
- [Der Naqschbandi-Orden: Der Weg des stillen Gedenkens](https://sufiphilosophy.org/de/wege/naqschbandi-orden): Geschichte, Prinzipien und Praxis des Naqschbandi-Sufi-Ordens: von der Tradition des stillen Dhikr in Zentralasien bis zum weltweit verbreitetsten.
- [Was ist der Qadiri-Orden? Abd al-Qadir al-Dschilani und sein Weg](https://sufiphilosophy.org/de/wege/qadiri-orden): Der Qadiri-Orden entstand aus der Lehre von Abd al-Qadir al-Dschilani im Bagdad des 12. Jahrhunderts. Hier geht es um Geschichte, Lehre und Verbreitung.

## Geschichten

- [Der Papagei und der Kaufmann: Rumis Gleichnis der Freiheit](https://sufiphilosophy.org/de/geschichten/der-papagei-und-der-kaufmann): Ein eingesperrter Papagei lernt von seinen indischen Verwandten, dass Freiheit das Sterben an den Gaben erfordert, die einen gefangen halten.
- [Der Elefant im Dunkeln](https://sufiphilosophy.org/de/geschichten/der-elefant-im-dunkeln): Rumis Gleichnis vom Elefanten im Dunkeln aus dem Masnavi: die Blinden und der Elefant und die Kerze, die Rumi ihrem Teilwissen hinzufügt.
- [Der Liebende an der Tür](https://sufiphilosophy.org/de/geschichten/der-liebende-an-der-tuer): Rumis berühmtes Gleichnis aus dem Masnavi über den Liebenden, der an die Tür des Geliebten klopft und abgewiesen wird, und die Verwandlung.
- [Die Konferenz der Vögel: Attars Reise zum Selbst](https://sufiphilosophy.org/de/geschichten/die-konferenz-der-voegel): Farid ud-Din Attars Mantiq ut-Tayr: Die Allegorie der dreißig Vögel, deren Reise zum Simorgh die tiefsten Wahrheiten über Fana.
- [Ibrahim ibn Adham: Der Prinz, der alles aufgab](https://sufiphilosophy.org/de/geschichten/ibrahim-ibn-adham): Die Geschichte des Ibrahim ibn Adham, des Prinzen von Balkh, der seinen Thron aufgab, um Gott zu suchen: eine Lehre über Entsagung.
- [Mose und der Hirte](https://sufiphilosophy.org/de/geschichten/musa-und-der-hirte): Rumis Erzählung aus dem Masnavi über Mose, der das schlichte Gebet eines Hirten tadelt, und Gottes Zurechtweisung:

## Tägliche Weisheit

- [Das Esma, das Scheich Alaeddin in Bagdad lehrte](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/das-esma-aus-bagdad): Das Esma aus dem Makalat des Seyyid Harun: vierzig Tage Klause, Mantel und Stab, eine tägliche Lesung, erlaubte Speise und der Text selbst.
- [Folge der Sunna, erfinde nichts Neues: Dschilanis erste Rede](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/folge-und-erneuere-nicht): Der Rat, der Abd al-Qadir al-Dschilanis al-Fath al-Rabbani eröffnet, in schlichten Worten: der Sunna folgen, geduldig sein, bitten, hoffen, lieben.
- [Husn al-Zann: Die schöne Meinung über Gott](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/husn-al-zann): Husn al-zann billah, eine gute Meinung von Gott zu haben, ist eine tiefgreifende sufische Lehre. Anhand von Dschilanis al-Fath al-Rabbani und Ghazalis.
- [Ikhlas: Die Aufrichtigkeit, die jede Tat läutert](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/ikhlas): Ikhlas, die Eigenschaft, jede Handlung ausschliesslich um Gottes willen zu vollziehen, ist das Heilmittel gegen Riya.
- [Schukr: Die Dankbarkeit, die alles verwandelt](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/shukr): Schukr, wahre Dankbarkeit, ist nicht bloss ein Dankeswort, sondern eine vollständige Hinwendung zu Gott als Quelle jeder Gabe.
- [Muhasaba: Die tägliche Abrechnung der Seele](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/muhasaba): Muhasaba, sich vor Gott Rechenschaft abzulegen, ist die Sufi-Disziplin der täglichen Selbstprüfung. Nicht neurotische Introspektion.
- [Riya: Der verborgene Götzendienst, der den Gottesdienst verdirbt](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/riya): Riya, Gottesdienst um der Anerkennung der Menschen willen statt um Gottes willen, ist das, was der Prophet 'den verborgenen Shirk' nannte.
- [Adab: Die Kunst des rechten Verhaltens](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/adab): Adab in der sufischen Tradition: Warum geistliche Höflichkeit keine blosse Etikette ist, sondern das Fundament des gesamten Weges.
- [Das Gasthaus: Rumis Einladung, jede Erfahrung willkommen zu heissen](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/das-gasthaus): Rumis Gasthaus-Gedicht im persischen Kontext. Die sufische Lehre von rida, das Herz als Gastgeber, der Gast als Bote aus dem Unsichtbaren.
- [Faqr: Die spirituelle Armut](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/faqr): Faqr in der sufischen Tradition: Warum 'meine Armut ist mein Stolz' keine Verherrlichung des Mangels ist, sondern die Erkenntnis der vollständigen.
- [Sabr: Die Disziplin der Geduld](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/sabr): Sabr in der sufischen Tradition: nicht passives Erdulden, sondern die tätige Disziplin, im Glauben, im Bemühen und in der Gegenwart Gottes standzuhalten.
- [Was ist Tawakkul? Gottvertrauen im Islam](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/tawakkul): Tawakkul heißt, das Mögliche zu tun und das Ergebnis Gott zu überlassen. Der Hadith 'Binde dein Kamel an, dann vertraue auf Gott' verbindet beides.
- [Tawba: Die Umkehr zu Gott](https://sufiphilosophy.org/de/taegliche-weisheit/tawba): Tawba in der sufischen Tradition: Nicht Schuld, sondern Umkehr. Die erste Station des Weges, die Stufen der Reue und warum Umkehr eine fortwährende Praxis.

## Gedichte

- [Mein Schmerz war meine Heilung: Niyazi-i Misri über die Nähe des Freundes](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/mein-schmerz-war-meine-heilung): Niyazi-i Misris Gedicht 'Ich suchte ein Heilmittel für meinen Schmerz, mein Schmerz war die Heilung': die innere Wendung und Gottes Nähe.
- [Schön sein Name, schön er selbst: Yunus Emre über die Liebe zum Propheten](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/schoener-name-schoenes-selbst): Yunus Emres geliebtes Na't, adi guzel kendi guzel Muhammed: das anatolische Lied der Liebe zum Propheten, seiner Schönheit und seiner Fürsprache.
- [Was Er tut, tut Er schön: Ibrahim Hakkis Tefvizname](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/was-er-tut-ist-schoen): Erzurumlu Ibrahim Hakkis Tefvizname, 'was der Herr tut, tut Er schön': Vertrauen, Geduld und Zufriedenheit mit dem göttlichen Ratschluss.
- [Gibt es irgendwo einen Fremden wie mich: Yunus Emre über die Ghurbat](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/gibt-es-einen-fremden-wie-mich): Yunus Emres anatolisches Ilahi der Ghurbat. Echo des Hadith 'der Islam begann als Fremder', das Recht des toten Fremden, Sehnsucht des Herzens.
- [Wenn du ein Herz gebrochen hast: Yunus Emre über die Heiligkeit des Herzens](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/wenn-du-ein-herz-gebrochen): Yunus Emres türkisches Ilahi. Das Gebet dessen, der ein Herz brach, ist kein Gebet; keine der zweiundsiebzig Völker wäscht diese Hand.
- [Ana al-Haqq: Ich bin die Wahrheit](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/ana-al-haqq): Halladschs ekstatischer Ausruf Ana al-Haqq und die Verse, die sein Martyrium begleiteten: nicht Anspruch auf Göttlichkeit, sondern die Abwesenheit des Ego.
- [Das Lied des Rohrs: Die Eröffnung des Masnavi](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/das-lied-des-rohrs): Rumis Masnavi beginnt mit den achtzehn Versen vom Lied des Rohrs. Der ganze Text in einfachem Deutsch, das Rohr als Bild, Trennung und Sehnsucht.
- [Die Liebe nahm mich mir](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/die-liebe-nahm-mich): Yunus Emres Gedicht über die Liebe als verwandelnde Kraft, die das Ego auflöst und den Menschen erst zu dem macht, was er wirklich ist.
- [Die Motte und die Flamme](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/die-motte-und-die-flamme): Attars Allegorie der Motte, die sich in die Flamme stürzt: wahre Erkenntnis verlangt die Auslöschung des Erkennenden, nicht bloße Betrachtung von außen.
- [Ich starb als Mineral](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/ich-starb-als-mineral): Rumis Gedicht über die geistige Evolution der Seele: Tod und Wiedergeburt auf jeder Stufe des Aufstiegs, vom Mineral zum Engel und darüber hinaus.
- [Komm, komm, wer du auch bist: Die Verbindung zum Masnavi](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/komm-komm-wer-du-auch-bist): An wen richtet sich der mit Rumi verbundene Vierzeiler „Komm, komm, wer du auch bist“, was ist ein Dergah der Verzweiflung, warum heißt „komm“ „zurück“?
- [Mein Herz ward fähig jeder Form](https://sufiphilosophy.org/de/gedichte/mein-herz-ward-faehig): Ibn Arabis berühmtes Gedicht aus dem Tarjuman al-Ashwaq über das Herz, das jede göttliche Selbstoffenbarung empfangen kann, und sein wahrer Sinn.

## Optional

- [Wo anfangen](https://sufiphilosophy.org/de/where-to-start): curated reading paths
- [Glossar](https://sufiphilosophy.org/de/glossary): classical Sufi terms defined
- [Über uns](https://sufiphilosophy.org/de/about): editorial stance and author
- [RSS](https://sufiphilosophy.org/de/rss.xml)
- [Full texts](https://sufiphilosophy.org/de/llms-full.txt): every article of this language in one file
- [English](https://sufiphilosophy.org/llms.txt)
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- [Indonesia](https://sufiphilosophy.org/id/llms.txt)
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